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26

La Personalidad, un Obstáculo

Interlocutor: Según puedo ver, el mundo es una escuela de Yoga y la vida misma es práctica del Yoga. Todo el mundo se esfuerza por la perfección, ¿y qué es el Yoga sino esfuerzo? No hay nada despreciable en las supuestas gentes «comunes» ni en sus vidas «comunes». Se esfuerzan tan duramente y sufren tanto como el Yogi, solo que no son conscientes de su verdadero propósito.

Maharaj: ¿En qué modo son sus gentes comunes —Yogis?

Int: Su meta última es la misma. Lo que el Yogi se asegura por la renuncia (tyaga) el hombre común lo realiza a través de la experiencia (bhoga). La vía del Bhoga es inconsciente, y por lo tanto, repetitiva y prolongada, mientras que la vía del Yoga es deliberada e intensa y, por lo tanto, puede ser más rápida.

Mah: Quizás los periodos de Yoga y Bhoga alternan. Primero Bhogi, después Yogi, después nuevamente Bhogi, después de nuevo Yogi.

Int: ¿Cuál puede ser el propósito?

Mah: Los deseos débiles pueden ser eliminados por la introspección y la meditación, pero los deseos fuertes, los deseos profundamente enraizados deben ser cumplidos y sus frutos, dulces o amargos, deben ser bien saboreados.

Int: ¿Por qué, entonces, debemos rendir homenaje a los Yogis y hablar a la ligera de los Bhogis? De una cierta manera, todos son Yogis.

Mah: En la escala de los valores humanos el esfuerzo deliberado se considera meritorio. En realidad tanto el Yogi como el Bhogi siguen su propia naturaleza, de acuerdo con las circunstancias y las oportunidades. La vida del Yogi está gobernada por un solo deseo —encontrar la Verdad: el Bhogi, por el contrario, sirve a muchos señores. Pero el Bhogi deviene un Yogi, y el Yogi puede dar un vuelco en un asalto de Bhoga. El resultado final es el mismo.

Int: Se cuenta que el Buddha dijo que es tremendamente importante haber escuchado que hay la iluminación, una reversión y transformación completa en la consciencia. La buena noticia se compara a una chispa en una carga de algodón; lenta pero inexorablemente la totalidad de la carga se convertirá en cenizas. Similarmente, la buena noticia de la iluminación llevará a cabo, más pronto o más tarde, una transformación.

Mah: Sí, primero escuchar (shravana), después recordar (smarana), después meditar (manana) y así sucesivamente. Estamos en un terreno familiar. El hombre que escucha la noticia deviene un Yogi; mientras que el resto continúa en su Bhoga.

Int: Pero usted está de acuerdo en que vivir una vida —vivir sólo la monótona vida del mundo, nacer para morir y morir para nacer— hace avanzar al hombre únicamente por su peso muerto, lo mismo que el río encuentra su camino hacia el mar únicamente por el peso del volumen del agua que recoge.

Mah: Antes de que el mundo fuera, la consciencia era. En la consciencia el mundo viene al ser, en la consciencia dura y en la consciencia pura se disuelve. En la raíz de todo, está la sensación de «yo soy». El estado de mente: «hay un mundo» es secundario, para ser yo no necesito el mundo, el mundo me necesita.

Int: El deseo de vivir es una cosa tremenda.

Mah: Todavía más grande es la liberación del impulso de vivir.

Int: ¿La libertad de la piedra?

Mah: Sí, la libertad de la piedra, y mucho más también. Libertad ilimitada y consciente.

Int: ¿No se requiere la personalidad para tener experiencia?

Mah: Como usted es ahora, la personalidad es solo un obstáculo. La identificación de sí mismo con el cuerpo puede ser buena para un niño, pero el verdadero crecimiento depende de apartar el cuerpo a un lado. Normalmente, uno debería rebasar pronto en la vida los deseos basados en el cuerpo. Incluso el Bhogi, que no niega los disfrutes, no necesita anhelar los que ya ha saboreado. El hábito, el deseo de repetición, frustran tanto al Yogi como al Bhogi.

Int: ¿Por qué sigue usted desechando a la persona (vyakti) como carente de importancia? La personalidad es el hecho primario de nuestra existencia. Ocupa el escenario entero.

Mah: Mientras usted no vea que es sólo un hábito, construida de recuerdo, movida por el deseo, usted seguirá pensando de usted mismo que usted es una persona —que usted vive, siente, piensa; que usted es activo o pasivo, que está satisfecho o acongojado. Cuestiónese a usted mismo, pregúntese a usted mismo «¿es esto así?», «¿quién soy yo?», «¿qué hay detrás y más allá de todo esto? Y pronto usted verá su error. Y está en la naturaleza misma de un error cesar de ser, cuando se ve.

Int: El Yoga de vivir, de la vida misma, podemos llamarlo el Yoga Natural (nisarga yoga). A mí me recuerda el Yoga Primordial (adhi Yoga) mencionado en Rig-Veda, el cual ha sido descrito como el matrimonio de la vida con la mente.

Mah: Una vida vivida meditativamente, en presenciación plena, es por sí misma el Nisarga Yoga.

Int: ¿Qué quiere decir el matrimonio de la vida y de la mente?

Mah: Vivir en la presenciación espontánea, consciencia de vivir sin esfuerzo, estar plenamente interesado en la propia vida de uno —todo esto está implicado.

Int: Sharada Devi, la esposa de Sri Ramakrishna Paramahansa, solía reñir a sus discípulos por esforzarse demasiado. Los comparaba a mangos en el árbol a quienes se arranca antes de que estén maduros. «¿Por qué apresurarse?», solía decir. «Esperad hasta que estéis plenamente maduros, en sazón y dulces».

Mah: ¡Cuanta razón tenía! ¡Hay tantos que toman el amanecer por el mediodía, una experiencia momentánea por la plena realización y que destruyen así aún lo poco que ganan por un exceso de orgullo! La humildad y el silencio son esenciales para un sadhaka, por muy avanzado que esté. Solo un jnani plenamente maduro puede permitirse la completa espontaneidad.

Int: Parece que hay escuelas de Yoga donde, después de la iluminación, se obliga al estudiante a guardar silencio durante 7, 12, 15 o incluso 25 años. Incluso Bhagavan Sri Ramana Maharshi se impuso a sí mismo 20 años de silencio antes de comenzar a enseñar.

Mah: Sí, el fruto interior debe madurar. Hasta entonces debe continuar la disciplina, la vida en la presenciación. Gradualmente la práctica deviene cada vez más sutil, hasta que deviene enteramente sin forma.

Int: Krishnamurti también habla de vivir en la presenciación.

Mah: Él siempre apunta directamente a lo «último». Sí, finalmente todos los Yogas acaban en su adhi yoga, el matrimonio de la consciencia (la novia) con la vida (el novio). La consciencia y el ser (sat-chit) se encuentran en la dicha (ananda). Para que haya dicha debe haber encuentro, contacto, la afirmación de la unidad en la dualidad.

Int: El Buddha también ha dicho que para la obtención del nirvana uno debe ir hacia los seres vivos. La consciencia necesita vivir para crecer.

Mah: El mundo mismo es contacto —la totalidad de todos los contactos actualizados en la consciencia. El espíritu toca a la materia y resulta la consciencia. Tal consciencia, cuando se tiñe de memoria y de expectativa, deviene esclavitud. La experiencia pura no esclaviza; la experiencia atrapada entre el deseo y el temor es impura y crea karma.

Int: ¿Puede haber felicidad en la unidad? ¿Toda felicidad no implica necesariamente contacto, y por lo tanto dualidad?

Mah: No hay nada malo en la dualidad mientras no crea conflicto. La multiplicidad y la variedad sin pugna es dichosa. En la consciencia pura hay luz. Para el calor, se necesita el contacto. Por encima de la unidad del ser está la unión del amor. El amor es el significado y el propósito de la dualidad.

Int: Yo soy un hijo adoptado. A mi padre no lo conozco. Mi madre murió cuando yo nací. Mi padre adoptivo, para agradar a mi madre adoptiva, que era estéril, me adoptó ­­­­­­—casi por accidente. Es un hombre simple —un propietario y conductor de camiones. Mi madre se ocupa de la casa. Ahora tengo 24 años. Desde hace dos años y medio me dedico a viajar, sin descanso, buscando. Quiero vivir una vida buena, una vida santa. ¿qué tengo hacer?

Mah: Vuelva a casa, encárguese del negocio de su padre, cuide de sus padres en su ancianidad. Cásese con la muchacha que le está esperando, sea leal, sea simple, sea humilde. Oculte su virtud, viva silentemente. Los cinco sentidos y las tres cualidades (gunas) son sus ocho pasos en el yoga. Y «yo soy» es el Gran Recordador (mahamantra). Usted puede aprender de ellos todo lo que usted necesita saber. Esté atento, inquiera sin cesar. Eso es todo.

Int: Si vivir solo la propia vida de uno libera, ¿por qué, entonces, no se liberan todos?

Mah: Todos están siendo liberados. Que usted viva no es lo que importa, lo que importa es cómo vive usted. La idea de la iluminación es de suma importancia. El solo hecho de saber que hay tal posibilidad cambia por completo la visión de uno. Actúa como una cerilla encendida en un montón de serrín. Todos los grandes maestros no hicieron nada más. Una chispa de verdad puede quemar una montaña de mentiras. Lo opuesto también es verdad. El sol de la verdad permanece oculto detrás de la nube de la identificación de sí mismo con el cuerpo.

Int: Esta difusión de la buena noticia de la iluminación parece muy importante.

Mah: El hecho mismo de escucharla, es una promesa de iluminación. El hecho mismo de encontrar un Gurú es la seguridad de la liberación. La perfección es dadora de vida y creativa.

Int: ¿Piensa un hombre realizado alguna vez: «yo estoy realizado»? ¿No se sorprende cuando las gentes hacen tanto de él? ¿No se toma a sí mismo como un ser humano ordinario?

Mah: Ni ordinario, ni extraordinario. Solo un ser consciente y afectivo —intensamente. Se ve a sí mismo sin caer en autodefiniciones ni auto-identificaciones. No se conoce a sí mismo como algo aparte del mundo. Él es el mundo. Está completamente librado de sí mismo, como un hombre que es muy rico, pero que da continuamente sus riquezas. No es rico, pues no tiene nada; no es pobre, pues da abundantemente. Simplemente es sin propiedad. Similarmente, el hombre realizado es sin ego; ha perdido la capacidad de identificarse a sí mismo con algo. Él es sin ubicación, sin lugar, más allá del espacio y del tiempo, más allá del mundo. Más allá de las palabras y de los pensamientos, él es.

Int: Bien, es para mí un profundo misterio. Yo soy un hombre simple.

Mah: Es usted el que es profundo, complejo, misterioso, difícil de comprender. Yo soy la simplicidad misma, comparado con usted. Yo soy lo que es —sin ninguna distinción entre lo interno y lo externo, lo mío y lo suyo, lo bueno y lo malo. Que el mundo es, yo soy; que yo soy, el mundo es.

Int: ¿Cómo acontece que cada hombre crea su propio mundo?

Mah: Cuando un número de gentes están dormidas, cada una de ellas sueña su propio sueño. Únicamente al despertar surge la cuestión de muchos sueños diferentes, y solo se disuelve cuando se ven todos como sueños, como algo imaginado.

Int: Incluso los sueños tienen un fundamento.

Mah: En la memoria. Incluso entonces, lo que se recuerda, no es nada sino otro sueño. El recuerdo de lo falso no puede suscitar nada más que lo falso. No hay nada malo en la memoria como tal. Lo que es falso es su contenido. Recuerde usted hechos, olvide opiniones.

Int: ¿Qué es un hecho?

Mah: Lo que se percibe en la presenciación pura, no afectada por el deseo ni por el temor, es un hecho.

27

Lo que es sin Comienzo Comienza Siempre

Interlocutor: El otro día estuve preguntándole a usted sobre las dos vías de crecimiento —de la renuncia y del goce (yoga y bhoga). La diferencia no es tan grande como parece —el Yogi renuncia para gozar; el Bhogi goza para renunciar. El Yogi renuncia primero, el Bhogi goza primero.

Mah: ¿Y qué? Deje usted al Yogi con su Yoga y al Bhogi con su Bhoga.

Int: La vía del Bhoga a mí me parece la mejor. El Yogi es como un mango verde, separado del árbol prematuramente y guardado para que madure en una cesta de mimbre. Sin aire y sobrecalentado, ciertamente madura, pero se pierden el sabor y la fragancia auténticos. El mango que se deja en el árbol crece hasta su pleno tamaño, color y dulzor, un gozo en todo. Sin embargo, de algún modo el Yoga tiene todas las alabanzas, y el Bhoga todas las maldiciones. Como yo lo veo, el Bhoga es el mejor de los dos.

Mah: ¿Qué le hace a usted decir eso?

Int: He visto a los Yogis y sus enormes esfuerzos. Incluso cuando se realizan, hay algo amargo o astringente en ello. Parecen pasar mucho de su tiempo en trances, y cuando hablan, meramente recitan sus escrituras. Como mucho tales jnanis son como flores —perfectas, pero sólo florecillas, que exhalan su fragancia dentro de un corto radio. Hay algunos otros, que son como bosques —ricos, variados inmensos, llenos de sorpresas, un mundo en sí mismos. Debe haber una razón para esta diferencia.

Mah: Bien, usted lo ha dicho. Según usted uno se queda retenido en su Yoga, mientras que el otro ha florecido en su Bhoga.

Int: ¿Acaso no es así? El Yogi tiene miedo de la vida y busca la paz, mientras que el Bhogi es aventurero, está lleno de ánimo y de ímpetu. El Yogi está limitado por un ideal, mientras que el Bhogi está siempre dispuesto a explorar.

Mah: Todo es cuestión de desear mucho o de estar satisfecho con poco. El Yogi es ambicioso mientras que el Bhogi es meramente aventurero. Su Bhogi parece ser más rico y más interesante, pero en realidad no es así. El Yogi es agudo como el filo del cuchillo. Tiene que serlo —­para cortar profunda y llanamente, para penetrar infaliblemente las múltiples capas de lo falso. El Bhogi adora en muchos altares; el Yogi no sirve a nadie excepto a su propio Sí mismo verdadero.

Es enteramente vano oponer el Yogi al Bhogi. La vía de salida (pravritti) precede necesariamente a la vía de retorno (nivriti). Sentarse a juzgar y a repartir calificaciones es ridículo. Todo contribuye a la perfección última. Algunos dicen que hay tres aspectos de la realidad —Verdad-Sabiduría-Dicha. El que busca la Verdad deviene un Yogi, el que busca la Sabiduría deviene un jnani y el que busca la felicidad deviene un hombre de acción.

Int: Se nos ha hablado de la dicha de la no dualidad.

Mah: Tal dicha es más de la naturaleza de una gran paz. El placer y el sufrimiento son los frutos de las acciones —justas e injustas.

Int: ¿Qué hace la diferencia?

Mah: La diferencia está entre dar y retener. Cualquiera que sea la vía de acercamiento, finalmente todas devienen una.

Int: Si no hay ninguna diferencia en la meta, ¿por qué discriminar entonces entre diferentes acercamientos?

Mah: Deje que cada uno actúe según su naturaleza. El propósito último será servido en todos los casos. Todas sus discriminaciones y clasificaciones están muy bien, pero no existen en mi caso. Lo mismo que la descripción de un sueño puede ser detallada y exacta, aunque no tiene ningún fundamento, así también su modelo no corresponde a nada excepto a sus propias presunciones. Usted comienza con una idea y acaba con la misma idea bajo un disfraz diferente,

Int: ¿Cómo ve usted las cosas?

Mah: Uno y todo son lo mismo para mí. La misma consciencia (chit) aparece como ser (sat) y como dicha (ananda): Chit en movimiento es Ananda; Chit sin movimiento es ser.

Int: Sin embargo, usted está haciendo una distinción entre movimiento y no movimiento.

Mah: La no distinción habla en el silencio. Las palabras suscitan las distinciones. Lo no manifestado (nirguna) no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado (saguna). Es inútil esforzarse con las palabras para expresar lo que es más allá de las palabras. La consciencia (chidananda) es espíritu (purusha), la consciencia es materia (prakrti). El espíritu imperfecto es materia, la materia es espíritu. En el comienzo como en el fin, todo es uno.

Toda división está en la mente (chitta); no hay ninguna en la realidad (chit). El movimiento y el reposo son estados de la mente y no pueden ser sin sus opuestos. Por sí mismo nada se mueve, nada reposa. Es un grave error atribuir a las construcciones mentales una existencia absoluta. Nada existe por sí mismo.

Int: Usted parece identificar el reposo con el Estado Supremo.

Mah: Hay el reposo cono un estado de la mente (chidaram) y hay el reposo como un estado de ser (atmaram). El primero viene y va, mientras que el verdadero reposo es el corazón mismo de la acción. Desgraciadamente, el lenguaje es una herramienta mental y trabaja solo con opuestos.

Int: Como un presenciador, ¿está usted trabajando o en reposo?

Mah: La presenciación es una experiencia y el reposo es la liberación de la experiencia.

Int: ¿No pueden coexistir, como coexisten el tumulto de las olas y la quietud de la profundidad en el océano?

Mah: Más allá de la mente (chit) no hay ninguna cosa tal como la experiencia. La experiencia es un estado dual. Usted no puede hablar de la realidad como una experiencia. Una vez que se comprende esto, usted ya no buscará el ser y el devenir como separados y opuestos. En realidad son uno e inseparables, como raíces y ramas del mismo árbol. Ambos pueden existir solo en la luz de la consciencia, que, nuevamente, surge en el despertar de la sensación de «yo soy». Este es el hecho primordial. Si usted lo pierde, usted pierde todo.

Int: ¿Es la sensación de ser un producto de la experiencia solo? ¿El gran dicho (mahavakya) Tat-Sat (Eso Es) es sólo un modo de mentación?

Mah: Todo lo que se habla es sólo lenguaje. Todo lo que se piensa es sólo pensamiento. El significado real es inexplicable, aunque experienciable. El Mahavakya es verdadero, pero las ideas de usted son falsas, pues todas las ideas (kalpana) son falsas.

Int: ¿Es falsa la convicción: «Yo soy Eso»?

Mah: Por supuesto. La convicción es un estado mental. En «Eso» no hay ningún «yo soy». Con la emergencia de la sensación de «yo soy», «Eso» se obscurece, como con la salida del sol las estrellas se esfuman. Pero lo mismo que con el sol viene la luz, así también con la sensación de sí mismo viene la dicha (chidananda ). La causa de la dicha se busca en el «no-yo» y así comienza la esclavitud.

Int: ¿En su vida diaria es usted siempre consciente de su estado real?

Mah: Ni consciente, ni inconsciente. Yo no tengo necesidad de convicciones. Yo vivo de coraje. El coraje es mi esencia, el cual es amor de la vida. Yo soy libre de recuerdos y de anticipaciones, despreocupado de lo que soy y de lo que no soy. Yo no soy adicto a las autodescripciones, soham y brahmasmi («Yo soy Él», «Yo soy lo Supremo») no son de ninguna utilidad para mí; yo tengo el coraje de ser como nada y de ver el mundo como es: nada. ¡Suena simple, pero inténtelo!

Int: ¿Pero qué le da a usted el coraje?

Mah: ¡Cuán viciadas están sus maneras de ver! ¿Necesita el coraje ser dado? Su pregunta implica que la ansiedad es el estado normal y que el coraje es anormal. Es justamente al revés. La ansiedad y la esperanza nacen de la imaginación —yo estoy libre de ambas. Yo soy simple ser y no necesito nada sobre lo que apoyarme.

Int: A menos de que usted se conozca a usted mismo, ¿de qué utilidad es su ser para usted? Para ser feliz con lo que usted es, usted debe saber que usted es.

Mah: El ser brilla como conocimiento, el conocimiento es calor en el amor. Todo es uno. Usted imagina separaciones y se perturba a usted mismo con preguntas. No se interese usted tanto en las formulaciones. El ser puro no puede ser descrito.

Int: A menos de que una cosa sea cognoscible y gozable, no tiene ninguna utilidad para mí. Primero de todo, debe devenir una parte de mi experiencia.

Mah: Usted está reduciendo la realidad al nivel de la experiencia. ¿Cómo puede la realidad depender de la experiencia, cuando ella es el terreno (adhar) mismo de la experiencia? La realidad está en el hecho mismo de la experiencia, no en su naturaleza. Después de todo, la experiencia es un estado de la mente, mientras que el ser no es en modo alguno un estado de la mente.

Int: ¡Nuevamente estoy confundido! ¿Está el ser (sat) separado del conocer (chit)?

Mah: La separación es una apariencia. Lo mismo que el sueño no está separado del soñador, así el conocer no está separado del ser. El sueño es el soñador, el conocimiento es el conocedor, la distinción es meramente verbal.

Int: Ahora puedo ver que sat y chit son uno. ¿Pero qué hay sobre la dicha (ananda) El ser y la consciencia están siempre presentes juntos, pero la dicha brilla sólo ocasionalmente.

Mah: El estado no perturbado del ser es dicha; el estado perturbado es lo que aparece como el mundo. En la no dualidad hay dicha; en la dualidad —experiencia. Lo que vine y va es experiencia con su dualidad de sufrimiento y de placer. La dicha no tiene que conocerse. Uno es siempre dicha, pero nunca dichoso. La dicha no es un atributo.

Int: Tengo otra pregunta que hacer: Algunos Yogis alcanzan su meta, pero no es de ninguna utilidad para los demás. No saben compartir, o no son capaces de hacerlo. Aquellos que pueden compartir lo que tienen, inician a otros. ¿Dónde está la diferencia?

Mah: No hay ninguna diferencia. Su manera de entenderlo es errónea. No hay ningunos otros a quienes ayudar. A un hombre rico, cuando traspasa toda su fortuna a su familia, no tiene ni un céntimo para dar a un mendigo; así es el hombre sabio (jnani) despojado de todos sus poderes y posesiones. Nada, literalmente nada, puede decirse sobre él. No puede ayudar a nadie, pues él es todo. Él es el pobre y también su pobreza, el ladrón y también su robo. ¿Cómo puede decirse que ayuda, cuando él no está separado? Quien se piensa a sí mismo como separado del mundo, que ayude al mundo.

Int: Sin embargo, hay dualidad, hay sufrimiento, hay necesidad de ayuda. Denunciándolo como un mero sueño no se logra nada..

Mah: La única cosa que puede ayudar es despertar del sueño.

Int: Se necesita un despertador.

Mah: Que, nuevamente, está en el sueño. El despertador significa el comienzo del fin. No hay ningún sueño eterno.

Int: ¿Incluso cuando es sin comienzo?

Mah: Todo comienza con usted. ¿Qué más es sin comienzo?

Int: Yo comencé al nacer.

Mah: Eso es lo que se le ha dicho a usted. ¿No es así? ¿Se vio usted a usted mismo comenzar?

Int: Yo comienzo justamente ahora. Todo lo demás es memoria.

Mah: Correcto. Lo que es sin comienzo comienza siempre. De la misma manera, yo doy eternamente, porque no tengo nada. Ser nada, no tener nada, no guardar nada para uno mismo es el mayor don, la generosidad más alta.

Int: ¿No queda ningún interés en sí mismo?

Mah: Por supuesto yo estoy interesado en mi sí mismo, pero el sí mismo es todo. En la práctica toma la forma de buena voluntad, inagotable y universal. Usted puede llamarlo amor, omnipenetrante, omniredimiente. Tal amor es supremamente activo —sin la sensación de hacer.

28

Todo Sufrimiento Nace del Deseo

Interlocutor: Yo vengo de un país lejano. He tenido algunas experiencias interiores propias y me gustaría cambiar impresiones.

Maharaj: No faltaba más. ¿Se conoce usted a usted mismo?

Int: Sé que yo no soy el cuerpo. Tampoco soy la mente.

Mah: ¿Qué le hace a usted decir eso?

Int: No siento que yo esté en el cuerpo. Me parece que estoy en todos los lugares, por todas partes. En cuanto a la mente, puedo conectarla y desconectarla, por así decir. Esto me hace sentir que yo no soy la mente

Mah: Cuando usted se siente a usted mismo por todas partes en el mundo, ¿permanece usted separado del mundo? ¿O es usted el mundo?

Int: Ambas cosas. Algunas veces me siento a mí mismo que no soy ni la mente ni el cuerpo sino un único ojo omnividente. Cuando profundizo más en ello, me encuentro a mí mismo siendo todo lo que veo y el mundo y yo mismo devienen uno.

Mah: Muy bien. ¿Qué hay sobre los deseos? ¿Tiene usted alguno?

Int: Sí, vienen, breves y superficiales.

Mah: ¿Y qué hace usted con ellos?

Int: ¿Qué puedo hacer? Vienen y se van. Yo los observo. A veces veo mi cuerpo y mi mente ocupados en satisfacerlos.

Mah: ¿Los deseos de quién están siendo satisfechos?

Int: Son una parte del mundo en el que vivo. Están ahí lo mismo que los árboles y las nubes están ahí.

Mah: ¿No son un signo de alguna imperfección?

Int: ¿Por qué deberían serlo? Ellos son como son, y yo soy como soy. ¿Cómo puede afectarme la aparición y desaparición de deseos? Por supuesto, afectan a la forma y al contenido de la mente?

Mah: Muy bien. ¿Cuál es su trabajo?

Int: Soy oficial de pruebas.

Mah: ¿Qué significa eso?

Int: Los delincuentes juveniles son puestos en libertad a prueba y hay oficiales especiales que vigilan su comportamiento y que les ayudan a prepararse y a encontrar trabajo.

Mah: ¿Debe usted trabajar?

Int: ¿Quién trabaja? Acontece que el trabajo tiene lugar.

Mah: ¿Necesita usted trabajar?

Int: Lo necesito por causa del dinero. Me gusta, debido a que me pone en contacto con seres vivos.

Mah: ¿Para qué los necesita usted?

Int: Puede que ellos me necesiten a mí y son sus destinos los que me han hecho emprender este trabajo. Es una única vida, después de todo.

Mah: ¿Cómo llegó usted a su presente estado?

Int: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi me pusieron en mi camino. Después encontré a un tal Douglas Harding que me ayudó mostrándome como trabajar sobre el «¿quién soy yo?»

Mah: ¿Fue repentino o gradual?

Int: Fue repentino. Como algo completamente olvidado, que regresa a la mente de uno. O como un flash de comprensión repentina. «¡Cuán simple —dije; yo no soy lo que pensaba que soy! No soy ni lo percibido ni el perceptor; soy el percibir sólo»

Mah: Ni siquiera el percibir sino eso que hace todo esto posible.

Int: ¿Qué es el amor?

Mah: Cuando la sensación de distinción y de separación está ausente, usted puede llamarlo amor.

Int: ¿Por qué se da tanta importancia al amor entre el hombre y la mujer?

Mah: Debido a que es tan prominente el elemento de felicidad en él.

Int: ¿No es lo mismo en todo amor?

Mah: No necesariamente. El amor puede causar sufrimiento. Usted lo llama entonces compasión.

Int: ¿Qué es la felicidad?

Mah: La armonía entre lo interior y lo exterior es felicidad. Por otra parte, la identificación de sí mismo con las causas externas es sufrimiento.

Int: ¿Cómo acontece la identificación de sí mismo?

Mah: El sí mismo por su naturaleza se conoce a sí mismo sólo. Por falta de experiencia todo lo que percibe lo toma como si fuera sí mismo. Golpeado, aprende a discriminar (viveka) y a vivir en solitario (vairagya). Cuando el comportamiento justo (uparati) deviene normal, un poderoso impulso interior (mukmukshutva) le hace buscar su fuente. La llama del cuerpo se enciende y todo deviene claro y brillante (atmaprakash).

Int: ¿Cuál es la causa real del sufrimiento?

Mah: La identificación de sí mismo con lo limitado (vyaktitva). Las sensaciones como tales, por muy fuertes que sean, no causan sufrimiento. Es la mente, confundida por las ideas erróneas, adicta a pensar: «yo soy esto, yo soy eso», la que teme perder y ansía ganar y la que sufre cuando se frustra.

Int: Un amigo mío solía tener noche tras noche sueños horribles. Ir a dormir le aterrorizaba. Nada podía ayudarle.

Mah: La compañía de los verdaderamente buenos (satsang) le ayudaría.

Int: La vida misma es una pesadilla.

Mah: La amistad noble (satsang) es el remedio supremo para todas las enfermedades, físicas y mentales .

Int: Generalmente uno no puede encontrar tal amistad.

Mah: Busque usted dentro. Su propio sí mismo es su mejor amigo.

Int: ¿Por qué está la vida tan llena de contradicciones?

Mah: Sirve para demoler el orgullo mental. Debemos darnos cuenta de cuan pobres y desvalidos somos. Mientras nos engañemos a nosotros mismos con lo que imaginamos que somos, que sabemos, que tenemos, que hacemos, estamos verdaderamente en una triste condición. Solo en la completa negación de sí mismo hay una posibilidad de descubrir nuestro ser real.

Int: ¿Por qué se hace tanto hincapié en la negación de sí mismo?

Mah: Tanto como en la realización de sí mismo. El sí mismo falso debe ser abandonado antes de que el sí mismo real pueda ser encontrado.

Int: El sí mismo que usted escoge llamar falso es para mí penosísimamente real. Es el único sí mismo que conozco Lo que usted llama el sí mismo real es un mero concepto, una manera de hablar, una criatura de la mente, un fantasma atractivo. Mi sí mismo cotidiano no es una belleza, lo admito, pero es mi propio y único sí mismo. Usted dice que yo soy, o que tengo, otro sí mismo. ¿Lo ve usted —es realidad para usted, o quiere usted que yo crea lo que usted mismo no ve?

Mah: No se precipite usted a sacar conclusiones. Lo concreto no necesita ser lo real, lo concebido no necesita ser falso. Las percepciones basadas sobre sensaciones y configuradas por la memoria implican un perceptor, cuya naturaleza usted nunca se ha tomado el trabajo de examinar. Dedíquele usted su atención plena, examínele con amoroso cuidado y usted descubrirá alturas y profundidades de ser que usted jamás ha soñado, absorto como está usted en su precaria imagen de usted mismo.

Int: Debo estar en la disposición adecuada para examinarme a mí mismo fructíferamente.

Mah: Usted debe ser serio, decidido, verdaderamente interesado. Usted debe estar lleno de buena voluntad hacia usted mismo.

Int: Yo soy muy egoísta.

Mah: Usted no lo es. Usted está todo el tiempo destruyéndose a usted mismo y a lo suyo propio, sirviendo a dioses extraños, hostiles y falsos. Sea usted de verdad egoísta —de la manera justa. Deséese bien a usted mismo, trabaje en lo que es bueno para usted. Destruya todo lo que se interpone entre usted y la felicidad. Sea todo —ame todo —sea feliz — haga feliz. Ninguna felicidad es más grande.

Int: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el amor?

Mah: Todo sufrimiento nace del deseo. El verdadero amor nunca se frustra. ¿Cómo puede ser frustrada la sensación de unidad? Lo que puede ser frustrado es el deseo de expresión. Tal deseo es de la mente. Como ocurre con todas las cosas mentales, la frustración es inevitable.

Int: ¿Cuál es el lugar del sexo en el amor?

Mah: El amor es un estado de ser. El sexo es energía. El amor es sabio, el sexo es ciego. Una vez que se comprende la verdadera naturaleza del amor y del sexo ya no hay ningún conflicto ni confusión.

Int: Hay tanto sexo sin amor.

Mah: Sin amor todo es malo. La vida misma sin amor es mala.

Int: ¿Qué puede hacerme amar?

Mah: Usted es el amor mismo —cuando usted no tiene miedo.

29

Vivir es el único Propósito de la Vida

Interlocutor: ¿Qué significa fracasar en Yoga? ¿Quién es un fracaso en Yoga (yoga bhrashta)?

Maharaj: Es solo una cuestión de incompletud. A aquel que no pudo completar su Yoga por alguna razón se le llama fracasado en Yoga. Tal fracaso es solo temporario, pues no puede haber ninguna derrota en el Yoga. Esta batalla se gana siempre, pues es una batalla entre lo verdadero y lo falso. Lo falso no tiene ninguna posibilidad.

Int: ¿Quién fracasa? La persona (vyakti) o el Sí mismo (vyakta)?

Mah: La pregunta está planteada erróneamente. No es una cuestión de fracaso, ni a corto ni a largo plazo. Es como recorrer un camino largo y difícil en un país desconocido. De todos los innumerables pasos es solo el último el que le lleva a usted a su destino. Sin embargo, usted no considerará todos los pasos anteriores como fracasos. Cada uno de ellos le acercó a usted más a su meta, aunque usted haya tenido que dar marcha atrás para sortear un obstáculo. En realidad cada paso le lleva a usted hacia su meta, debido a que estar siempre en movimiento, aprendiendo, descubriendo, encontrando, es su destino eterno. Vivir es el único propósito de la vida. El sí mismo no se identifica con el éxito o el fracaso —la idea misma de devenir esto o aquello es impensable. El sí mismo comprende que el éxito y el fracaso son relativos y que están interconectados, que son la trama y la urdimbre misma de la vida. Aprenda usted de ambos y vaya más allá. Si usted no ha aprendido, repita.

Int: ¿Qué tengo que aprender?

Mah: A vivir sin interés en usted mismo. Para esto usted debe conocer su propio ser verdadero (swarupa) como indomable, sin temor, siempre victorioso. Una vez que usted sabe con absoluta certeza que nada puede perturbarle a usted excepto su propia imaginación, usted llega a desinteresarse de sus deseos y temores, de sus conceptos e ideas, y a vivir con la verdad solo.

Int: ¿Cuál puede ser la razón de que algunas gentes tengan éxito y de que otros fracasen en Yoga? ¿Es el destino o el carácter, o solo accidente?

Mah: Nadie fracasa jamás en Yoga. Todo es cuestión de ritmo de progreso. Es lento al comienzo y rápido al final. Cuando uno está plenamente maduro, la realización es explosiva. Tiene lugar espontáneamente o a la más ligera alusión. Lo rápido no es mejor que lo lento. La maduración lenta y el florecimiento rápido alternan. Ambos son naturales y justos.

Sin embargo, todo esto es así solo en la mente. Como yo lo veo, no hay nada de tal. En el gran espejo de la consciencia las imágenes surgen y desaparecen y solo la memoria les da continuidad. Y la memoria es material —destructible, perecedera, transitoria. Sobre cimientos tan insustanciales nosotros construimos un sentido de existencia personal —vaga, intermitente, semejante a un sueño. Esta vaga persuasión: «yo soy fulano» obscurece el estado sin cambio de la presenciación pura y nos hace creer que hemos nacido para sufrir y para morir.

Int: Lo mismo que un niño no tiene más remedio que crecer, así también un hombre, compelido por la naturaleza, hace progresos. ¿Por qué esforzarse? ¿Dónde está la necesidad del Yoga?

Mah: Hay progreso siempre. Todo contribuye al progreso. Pero éste es el progreso de la ignorancia. Los círculos de la ignorancia pueden estar siempre en crecimiento, pero, no obstante, la ignorancia sigue siendo esclavitud. A su debido tiempo aparece un Gurú para enseñarnos e inspirarnos a practicar el Yoga, y entonces tiene lugar una maduración con el resultado de que la noche inmemorial de la ignorancia se disuelve ante la salida del sol de la sabiduría. Pero en realidad nada ha acontecido. El sol está siempre ahí, para él no hay ninguna noche; la mente cegada por la idea «yo soy el cuerpo» teje interminablemente su hilo de ilusión.

Int: Si todo es parte de un proceso natural, ¿dónde está la necesidad del esfuerzo?

Mah: Incluso el esfuerzo es una parte del proceso. Cuando la ignorancia deviene obstinada y dura y se pervierte el carácter, el esfuerzo y el sufrimiento devienen inevitables por ello. En la obediencia completa a la naturaleza no hay ningún esfuerzo. La semilla de la vida espiritual crece en silencio y obscuridad hasta su hora señalada.

Int: Nos encontramos con grandes hombres que en su vejez devienen infantiles, mezquinos, irascibles y rencorosos. ¿Cómo han podido deteriorarse tanto?

Mah: No eran Yogis perfectos, que tuvieran sus cuerpos bajo un control completo. O bien no se tomaron el cuidado de proteger sus cuerpos de la decadencia natural. Uno no debe sacar conclusiones sin comprender todos los factores. Por encima de todo, uno no debe hacer juicios de inferioridad o de superioridad. La juventud es más una cuestión de vitalidad (prana) que de sabiduría (jnana).

Int: Uno puede hacerse viejo, ¿pero por qué debería perder toda su vigilancia y discriminación?

Mah: La consciencia y la inconsciencia, mientras se está en el cuerpo, dependen de la condición del cerebro. Pero el sí mismo es más allá de ambas, más allá del cerebro, más allá de la mente. El fallo del instrumento no se refleja en su usuario.

Int: Se me ha dicho que un hombre realizado jamás hará nada inconveniente. Siempre se comportará de una manera ejemplar.

Mah: ¿Quién establece el ejemplo? ¿Por qué un hombre liberado debe seguir necesariamente las convenciones? En el momento en que deviene predecible, no puede ser libre. Su libertad está en que es libre para satisfacer la necesidad del momento, para obedecer a la necesidad de la situación. La libertad de hacer lo que a uno le place es en realidad esclavitud, mientras que ser libre para hacer lo que uno debe, lo que es justo, es la libertad real.

Int: Sin embargo, debe haber algún modo de saber quién ha realizado y quién no. Si uno es indistinguible del otro, ¿cuál es su utilidad?

Mah: El que se conoce a sí mismo no tiene ninguna duda sobre ello. Tampoco le importa si otros reconocen o no su estado. Es raro el hombre realizado que descubre su realización y son afortunados aquellos que le encuentran, pues lo hace para su bienestar permanente.

Int: Cuando se mira alrededor, uno se espanta por el volumen de sufrimiento innecesario que está ocurriendo. Gentes que deberían ser ayudadas no reciben ninguna ayuda. Imagine una gran sala hospitalaria llena de incurables, agitándose y gimiendo. Si se le diera a usted autoridad para matarlos a todos y acabar con su tortura, ¿no lo haría usted?

Mah: Yo les dejaría decidir a ellos.

Int: ¿Pero si su destino es sufrir? ¿Cómo puede usted interferir en el destino?

Mah: Su destino es lo que acontece. No hay ninguna contravención del destino. ¿Quiere usted decir que la vida de todos está totalmente determinada en su nacimiento? ¡Qué extraña idea! Si así fuera, el poder que determina cuidaría de que nadie sufriera.

Int: ¿Qué hay sobre la causa y el efecto?

Mah: Cada momento contiene la totalidad del pasado y crea la totalidad del futuro.

Int: ¿Pero el pasado y el futuro existen?

Mah: Solo en la mente. El tiempo está en la mente, el espacio está en la mente. La ley de causa y efecto es también un modo de pensamiento. En realidad todo es aquí y ahora y todo es uno. La multiplicidad y la diversidad están solo en la mente.

Int: Sin embargo, usted está a favor de aliviar el sufrimiento, incluso a través de la destrucción del cuerpo incurablemente enfermo.

Mah: Nuevamente, usted mira desde fuera mientras que yo miro desde dentro. Yo no veo a alguien que sufre, yo soy el que sufre. Yo le conozco desde dentro y hago lo que es justo espontáneamente y sin esfuerzo. Yo no sigo ninguna regla ni establezco ninguna regla. Yo fluyo con la vida —fiel e irresistiblemente.

Int: Sin embargo, usted parece ser un hombre muy práctico con pleno control de su ambiente inmediato.

Mah: ¿Qué otra cosa espera usted que sea? ¿Un inadaptado?

Int: Pero usted no puede ayudar mucho a los demás.

Mah: Ciertamente, puedo ayudar. Usted también puede ayudar. Todo el mundo puede ayudar. Pero el sufrimiento se recrea siempre. Solo el hombre puede destruir en sí mismo las raíces del dolor. Los demás solo pueden ayudar con el dolor, pero no con su causa, que es la estupidez abismal de la humanidad.

Int: ¿Llegará a su fin esta estupidez alguna vez?

Mah: En el hombre —por supuesto. En cualquier momento. En la humanidad —como nosotros la conocemos— después de muchísimos años. En la creación —nunca, pues la creación misma está enraizada en la ignorancia; la materia misma es ignorancia. No saber, y no saber que uno no sabe es la causa del sufrimiento sin fin.

Int: Se nos ha hablado de los grandes avataras, los salvadores del mundo.

Mah: ¿Lo salvaron? Vinieron y se fueron —y el mundo continúa afanoso. Por supuesto, hicieron mucho y abrieron nuevas dimensiones en la mente humana. Pero hablar de salvar al mundo es una exageración.

Int: ¿No hay ninguna salvación para el mundo?

Mah: ¿Qué mundo quiere usted salvar? ¿El mundo de su propia proyección? Sálvelo usted mismo. ¿Mi mundo? Muéstreme usted mi mundo y yo me las arreglaré con él. Yo no soy consciente de ningún mundo separado de mí mismo, al cual yo soy libre de salvar o no salvar. ¿Qué asunto se trae usted con salvar al mundo, cuando todo lo que el mundo necesita es que lo salven de usted? Salga usted del cuadro y vea si queda algo que salvar.

Int: Usted parece insistir sobre el punto de que sin usted su mundo no habría existido y que, por lo tanto, la única cosa que usted puede hacer por él es acabar el espectáculo. Esto no es una salida. Incluso si el mundo fuera de mi propia creación, este conocimiento no lo salva. Solo lo explica. Queda la pregunta: ¿Por qué he creado yo un mundo tan infeliz y qué puedo hacer para cambiarlo? Usted parece decir: olvídelo usted todo y admire su propia gloria. Ciertamente, usted no quiere decir eso. La descripción de una enfermedad y de sus causas no la curan. Lo que nosotros necesitamos es la medicina adecuada.

Mah: La descripción y la causación son el remedio para una enfermedad causada por el embotamiento y la estupidez. Lo mismo que una enfermedad de deficiencia se cura por medio del suministro del factor que falta, así también las enfermedades del vivir se curan mediante una buena dosis de desapego inteligente (viveka-vairagya).

Int: Usted no puede salvar al mundo predicando consejos de perfección. Las gentes son como son. ¿Deben sufrir?

Mah: Mientras sean como son, no hay ninguna escapatoria del sufrimiento. Quite usted el sentido de separatividad y no habrá ningún conflicto.

Int: Un mensaje impreso puede ser solo papel y tinta. Es el texto lo que importa. Al analizar el mundo en elementos y cualidades perdemos lo más importante —su significado. Su reducción de todo a un sueño no tiene en cuenta la diferencia entre el sueño de un insecto y el sueño de un poeta. Todo es sueño, concedido. Pero no todos son iguales.

Mah: Los sueños no son iguales, pero el soñador es uno. Yo soy el insecto. Yo soy el poeta —en sueño. Pero en realidad yo no soy ni uno ni otro. Yo soy más allá de todos los sueños. Yo soy la luz en la que todos los sueños aparecen y desaparecen. Yo soy a la vez dentro y fuera del sueño. Lo mismo que un hombre que tiene dolor de cabeza conoce el dolor y sabe también que él no es el dolor, así yo conozco el sueño, a mí mismo soñando y a mí mismo no soñando —todo al mismo tiempo. Yo soy lo que soy antes, durante y después del sueño. Pero lo que veo en el sueño, yo no lo soy.

Int: Todo es una cuestión de imaginación. Uno imagina que uno está soñando, otro imagina que uno no está soñando. ¿No son ambos lo mismo?

Mah: Lo mismo y no lo mismo. No soñar, como un intervalo entre dos sueños es, por supuesto, una parte del soñar. No soñar como una serena permanencia, y un morar atemporal en la realidad no tiene nada que ver con soñar. En ese sentido yo nunca sueño ni nunca soñaré.

Int: Si tanto el sueño como la escapatoria del sueño son imaginaciones, ¿cuál es la salida?

Mah: ¡No hay ninguna necesidad de una salida! ¿No ve usted que una salida es también una parte del sueño? Todo lo que usted tiene que hacer es ver el sueño como sueño.

Int: Si comienzo la práctica de desechar todo como un sueño, ¿adónde me llevará?

Mah: A dondequiera que le lleve, será un sueño. La idea misma de ir más allá del sueño es ilusoria. ¿Por qué ir a alguna parte? Sólo dése cuenta de que usted está soñando un sueño que usted llama el mundo, y deje usted de buscar salidas. El sueño no es su problema. Su problema es que a usted le agrada una parte del sueño y no otra. Ámelas a todas, o a ninguna, y deje usted de quejarse. Cuando usted ha visto el sueño como un sueño, usted ha hecho todo lo que se necesita hacer.

Int: ¿Está causado el soñar por el pensamiento?

Mah: Todo es un juego de ideas. En el estado libre de ideación (nirvikalpa samadhi) no se percibe nada. La idea raíz es: «yo soy». Esta idea raíz quiebra el estado de consciencia pura y es seguido por las innumerables sensaciones y percepciones, sentimientos e ideas cuya totalidad constituye Dios y Su mundo. El «yo soy» permanece como el presenciador, pero es por la voluntad de Dios por lo que todo acontece.

Int: ¿Por qué no por mi voluntad?

Mah: Nuevamente, usted se ha dividido a usted mismo —en Dios y presenciador. Ambos son uno.

30

Usted es Libre AHORA

Interlocutor: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del hombre y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño —un gran número de ellas. ¿Cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Puede usted escoger la que más le guste.

Int: Usted parece favorecer la teoría del sueño.

Mah: Todas éstas teorías son maneras de juntar palabras. Algunos favorecen a una manera, otros favorecen a otra. Las teorías no son ni acertadas ni erróneas. Son intentos de explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino la manera en que se la pone a prueba. Es la prueba de la teoría lo que la hace fructífera. Experimente usted con cualquier teoría que sea de su agrado —si usted es verdaderamente serio y honesto, el logro de la realidad será suyo. Como un ser vivo usted está atrapado en una insostenible y penosa situación y usted está buscando una salida. Se le están ofreciendo a usted varios planos de su prisión, ninguno de ellos completamente verídico. Todos ellos son de algún valor, pero solo si usted es presa de una seriedad verdadera. Es la seriedad la que libera y no la teoría.

Int: La teoría puede ser extraviadora y la seriedad —ciega.

Mah: Su sinceridad le guiará a usted. La devoción a la meta de la liberación y de la perfección le hará a usted abandonar todas las teorías y sistemas y vivir por la sabiduría, la inteligencia y el amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes —mejor.

Int: Hay un Yogi que dice que para la realización no es necesario el óctuple Yoga; que basta únicamente con el poder de la voluntad. Es suficiente concentrarse sobre la meta con plena confianza en el poder de la voluntad pura para obtener sin esfuerzo y rápidamente lo que a otros les lleva décadas lograr.

Mah: ¡Concentración, plena confianza, pura voluntad! Con tales recursos no hay que sorprenderse de que uno tenga éxito inmediatamente. Este Yoga de la voluntad es idóneo para el buscador maduro, que se ha deshecho de todos los deseos excepto uno. Después de todo, ¿qué es la voluntad sino la firmeza del corazón y de la mente? Dada una firmeza semejante todo puede lograrse.

Int: Siento que ese Yogi no quería significar mera firmeza de propósito, con el resultado de una persecución y aplicación incesantes. Quiere decir que con la voluntad fijada sobre la meta no se necesita ninguna persecución ni aplicación. El mero hecho de querer atrae a su objeto.

Mah: Sea cual fuere el nombre que usted le dé: voluntad, o propósito firme, o concentración de la mente en un solo punto, usted vuelve de nuevo a la seriedad, a la sinceridad, a la honestidad. Cuando usted es presa de una seriedad verdadera, usted pliega cada incidente, cada segundo de su vida a su propósito. Usted no gasta tiempo ni energía en otras cosas. Usted está totalmente dedicado, llámelo usted voluntad, o amor, o simplemente honestidad. Nosotros somos seres complejos, en guerra adentro y afuera. Nos contradecimos a nosotros mismos a cada instante, deshaciendo hoy el trabajo de ayer. No hay que sorprenderse de que no avancemos. Un poco de integridad supondría una gran diferencia.

Int: ¿Qué es más poderoso, el deseo o el destino?

Mah: El deseo da forma al destino.

Int: Y el destino da forma al deseo. Mis deseos están condicionados por la herencia y las circunstancias, por las oportunidades y los accidentes, por lo que nosotros llamamos destino.

Mah: Sí, usted puede decirlo así.

Int: ¿En qué punto soy libre para desear lo que quiero desear?.

Mah: Usted es libre ahora. ¿Qué es eso que usted quiere desear? Deséelo.

Int: Por supuesto, yo soy libre para desear, pero no soy libre para actuar según mi deseo. Otros impulsos me descarrían. Mi deseo no es suficientemente fuerte, incluso si tiene mi aprobación. Otros deseos, que desapruebo, son más fuertes.

Mah: Quizás usted se está engañando a usted mismo. Quizás usted está dando expresión a sus deseos reales, y los que usted aprueba se mantienen en la superficie solo por causa de la respetabilidad.

Int: Puede que sea como usted dice, pero esto es otra teoría. El hecho es que yo no me siento libre para desear lo que pienso que debería desear, y cuando me parece que deseo justamente, no actúo en consecuencia.

Mah: Todo se debe a la debilidad de la mente y a la desintegración del cerebro. Recoja y fortalezca su mente y usted encontrará que sus pensamientos y sentimientos, palabras y acciones se alinearán por sí solas en la dirección de su voluntad.

Int: ¡De nuevo un consejo de perfección! ¡Integrar y fortalecer la mente no es una tarea fácil! ¿Cómo comienza uno?

Mah: Usted puede comenzar sólo desde donde usted es. Usted es aquí y ahora, usted no puede salir de aquí y ahora.

Int: ¿Pero qué puedo hacer aquí y ahora?

Mah: Usted puede ser consciente de su ser —aquí y ahora.

Int: ¿Eso es todo?

Mah: Eso es todo. No hay nada más que hacer.

Int: Durante toda mi vigilia y mis sueños, yo soy consciente de mí mismo. Eso no me ayuda mucho.

Mah: Usted era consciente del pensamiento, del sentimiento, de los hechos. Usted no era consciente de su ser.

Int: ¿Cuál es el nuevo factor en el cual usted quiere introducirme?

Mah: En la actitud de la presenciación pura, de la observación de los acontecimientos sin tomar parte en ellos.

Int: ¿Qué me hará eso a mí?

Mah: La debilidad de la mente se debe a una falta de inteligencia, de comprensión, que a su vez es el resultado de una no presenciación. Al esforzarse en la presenciación usted recoge la mente y la fortalece.

Int: Yo puedo ser plenamente consciente de lo que está pasando, y sin embargo ser completamente incapaz de influenciarlo de ninguna manera.

Mah: Usted está equivocado. Lo que está pasando es una proyección de su mente. Una mente débil no puede controlar sus propias proyecciones. Por lo tanto, sea consciente de su mente y de sus proyecciones. Usted no puede controlar lo que usted no conoce. Por otra parte, el conocimiento da poder. En la práctica es muy simple. Para controlarse a usted mismo —conózcase a usted mismo.

Int: Quizás pueda llegar a controlarme a mí mismo, ¿pero seré capaz de tratar el caos en el mundo?

Mah: No hay ningún caos en el mundo, excepto el caos que su mente crea. Es autocreado en el sentido de que en su centro mismo está la falsa idea de uno mismo como una cosa diferente y separada de las demás cosas. En realidad, usted no es una cosa, ni está separado. Usted es la potencialidad infinita, la posibilidad inagotable. Debido a que usted es, todo puede ser. El universo es solo una manifestación parcial de su ilimitada capacidad de devenir.

Int: Encuentro que estoy totalmente motivado por el deseo del placer y el miedo del sufrimiento. Por muy noble que sea mi deseo y por muy justificado que esté mi miedo, el placer y el sufrimiento son los dos polos entre los cuales oscila mi vida.

Mah: Vaya usted a la fuente de ambos, del sufrimiento y del placer, del deseo y del miedo. Observe, investigue, intente comprender.

Int: Ambos, el deseo y el miedo son sentimientos causados por factores físicos o mentales. Están ahí, son fácilmente observables. ¿Pero por qué están ahí? ¿Por qué deseo el placer y tengo miedo del sufrimiento?

Mah: El placer y el sufrimiento son estados de la mente. Mientras usted piense que usted es la mente, o más bien, el cuerpo-mente, usted está obligado a formular tales preguntas.

Int: Y cuando me dé cuenta que yo no soy el cuerpo, ¿estaré libre del deseo y del miedo?

Mah: Mientras haya un cuerpo y una mente para proteger al cuerpo, operarán las atracciones y las repulsiones. Estarán ahí, dentro del campo de los acontecimientos, pero a usted no le concernirán. El foco de su atención estará en otra parte. Usted no será distraído.

Int: Sin embargo estarán ahí. ¿Nunca será uno completamente libre?

Mah: Usted es completamente libre incluso ahora. Lo usted llama destino (karma) es solo el resultado de su propia voluntad de vivir. Cuan fuerte es esta voluntad, usted puede juzgarlo por el horror universal de la muerte.

Int: Las gentes mueren voluntariamente muy a menudo.

Mah: Solo cuando la alternativa es peor que la muerte. Pero tal disposición a morir fluye de la misma fuente que la voluntad de vivir, una fuente más profunda incluso que la vida misma. Ser un ser vivo no es el estado último; hay algo más allá, mucho más maravilloso, que no es ni ser ni no ser, ni vivir ni no vivir. Es un estado de presenciación pura, más allá de las limitaciones del espacio y del tiempo. Una vez que se abandona la ilusión de que el cuerpo-mente es uno mismo, la muerte pierde su terror, deviene una parte del vivir.

31

No Infravalore la Atención

Interlocutor: Como yo le veo, usted parece ser un hombre pobre con medios muy limitados, que debe hacer frente a todos los problemas de la pobreza y de la vejez, igual que todo el mundo.

Mah: Si yo fuera muy rico, ¿qué diferencia habría? Yo soy lo que soy. ¿Qué más puedo ser? Yo no soy ni rico ni pobre, yo soy yo mismo.

Int: Sin embargo, usted está experimentando placer y dolor.

Mah: Yo los estoy experimentando en la consciencia, pero yo no soy ni la consciencia ni su contenido.

Int: Usted dice que en nuestro ser real todos nosotros somos iguales. ¿Cómo es que su experiencia es tan diferente de la nuestra?

Mah: Mi experiencia efectiva no es diferente. Es mi evaluación y mi actitud lo que difiere. Yo veo el mismo mundo que usted, pero no de la misma manera. No hay nada misterioso en ello. Cada uno de nosotros ve el mundo a través de la idea que tiene de sí mismo. Según piensa usted que es usted mismo, así piensa usted que es el mundo. Si usted se imagina a usted mismo como separado del mundo, el mundo aparecerá como separado de usted y usted experimentará deseo y miedo. Yo no veo el mundo como separado de mí y así para mí no hay nada que desear ni que temer.

Int: Usted es un punto de luz en el mundo. No todo el mundo lo es.

Mah: No hay absolutamente ninguna diferencia entre mí mismo y los demás, excepto en mi conocimiento de mí mismo como yo soy. Yo soy todo. Yo sé que es cierto y usted no.

Int: Así pues, no obstante, diferimos.

Mah: No, no diferimos. La diferencia está solo en la mente y es temporaria. Yo era como usted, usted será como yo.

Int: Dios ha hecho un mundo muy diversificado.

Mah: La diversidad está solo en usted. Véase a usted mismo como usted es y usted verá el mundo como el mundo es —un único bloque de realidad, indivisible, indescriptible. Su propio poder creativo proyecta sobre él una imagen y todas sus preguntas se refieren solo a la imagen.

Int: Un Yogi tibetano escribió que Dios crea el mundo con un propósito y que lo gobierna de acuerdo con un plan. El propósito es bueno y el plan sumamente sabio.

Mah: Todo esto es temporario, mientras que yo estoy tratando de lo eterno. Los Dioses y sus universos vienen y van, los avataras se suceden unos a otros en una sucesión sin fin, y finalmente nosotros retornamos a la fuente. Yo hablo solo de la fuente atemporal de todos los dioses con todos sus universos, pasados, presentes y futuros.

Int: ¿Los conoce usted a todos? ¿Los recuerda usted?

Mah: Cuando unos cuantos muchachos representan una obra teatral para divertirse, ¿qué hay ahí para ver y para recordar?

Int: ¿Por qué la mitad de la humanidad es macho y la otra mitad hembra?

Mah: Para su felicidad. Lo impersonal (avyakta) deviene lo personal (vyakta) por causa de la felicidad en la relación. Por la gracia de mi Gurú yo puedo ver con un ojo igual tanto lo impersonal como lo personal. Ambos son uno para mí. En la vida lo personal se sumerge en lo impersonal.

Int: ¿Cómo emerge lo personal desde lo impersonal?

Mah: Los dos son solo aspectos de una única Realidad. No es correcto hablar de uno precediendo al otro. Todas estas ideas pertenecen al estado de vigilia.

Int: ¿Qué produce el estado de vigilia?

Mah: En la raíz de toda creación está el deseo. El deseo y la imaginación se alimentan y refuerzan uno al otro. El cuarto estado (turiya) es un estado de presencia pura, de presenciación desapegada, apasional y sin palabras. Es como el espacio, inafectado por nada de lo que contiene. Las perturbaciones corporales y mentales no le alcanzan —están fuera, «ahí», mientras que el presenciador es siempre «aquí».

Int: ¿Qué es lo real, lo subjetivo o lo objetivo? Yo me inclino a creer que el universo objetivo es el único real y que mi psique subjetiva es cambiante y transitoria. Usted parece reclamar la realidad para sus estados interiores y subjetivos, y negar toda realidad al mundo externo y concreto.

Mah: Tanto lo subjetivo como lo objetivo son cambiantes y transitorios. No hay nada real en ellos. En lo efímero, encuentre lo permanente, el único factor constante en toda experiencia.

Int: ¿Cuál es este factor constante?

Mah: Que yo le dé diversos nombres y que lo señale de diferentes maneras no le ayudará a usted mucho, a menos de que usted tenga la capacidad de ver. Un hombre miope no verá el loro en la rama de un árbol, por mucho que usted le anime a verlo. Como mucho verá el dedo de usted que apunta. Primero purifique su visión, aprenda usted a ver en lugar de mirar, y usted percibirá el loro. Usted también debe estar anhelante de ver. Usted necesita tanto la claridad como la seriedad para el conocimiento de sí mismo. Usted necesita madurez de corazón y de mente, la cual viene a través de la aplicación seria, en la vida diaria, de lo que usted ha comprendido, por poco que sea. No hay ninguna cosa tal como el compromiso en el Yoga.

Si usted quiere pecar, peque de todo corazón y abiertamente. Los pecados también tienen sus lecciones que enseñar al pecador serio, lo mismo que las virtudes —al santo serio. Es la mezcla de los dos lo que es tan desastroso. Nada puede bloquearle a usted tan efectivamente como el compromiso, pues evidencia una falta de seriedad, sin la cual no puede hacerse nada.

Int: Yo apruebo la austeridad, pero en la práctica me inclino totalmente por el lujo. El hábito de perseguir el placer y de eludir el sufrimiento está tan engranado en mí, que todas mis buenas intenciones, perfectamente vivas en el nivel de la teoría, no encuentran ningún terreno en mi vida cotidiana. Decirme que no soy honesto no me ayuda, pues yo no sé como hacerme a mí mismo honesto.

Mah: Usted no es ni honesto ni deshonesto —dar nombres a los estados mentales solo es bueno para expresar su aprobación o desaprobación. El problema no es suyo —es solo el de su mente. Comience por desasociarse usted de su mente. Recuérdese a usted mismo resueltamente que usted no es la mente y que los problemas de la mente no son los de usted.

Int: Yo puedo estarme diciéndome a mí mismo: «Yo no soy la mente, yo no estoy implicado en sus problemas», pero la mente sigue estando ahí y sus problemas continúan como estaban. ¡Ahora, le ruego por favor que no me diga que ello se debe a que yo no tengo suficiente seriedad y a que debería tener más! Lo sé y lo admito y solo le preguntó a usted —¿cómo se hace?

Mah: ¡Al menos usted está preguntando! Es suficiente, para un comienzo. Continúe usted ponderando, preguntando, anhelando encontrar una vía. Sea consciente de usted mismo, observe su mente, dedíquele toda su atención. No espere resultados rápidos; puede no haber ninguno dentro del campo de su atención. Sin que usted lo sepa, su psique sufrirá un cambio, habrá más claridad en su pensamiento, caridad en su sentimiento, pureza en su comportamiento. Usted no necesita buscar estas cosas —sin embargo, usted presenciará el cambio. Pues lo que usted es ahora es el resultado de la falta de atención y lo que usted devendrá será el fruto de la atención.

Int: ¿Por qué la mera atención debería constituir toda la diferencia?

Mah: Hasta ahora su vida ha sido obscura y agitada (tamas y rajas). La atención, el estado de alerta, la claridad, la vivacidad, la vitalidad, son todas manifestaciones de la integridad, de la unidad con su verdadera naturaleza (sattva). Está en la naturaleza de sattva reconciliar y neutralizar tamas y rajas y reconstruir la personalidad de acuerdo con la verdadera naturaleza del sí mismo. Sattva es el fiel servidor del sí mismo, siempre atento y obediente.

Int: ¿Y llegaré a ello solo a través de la atención?

Mah: No infravalore usted la atención. Ella significa interés y también amor. Para conocer, para hacer, para descubrir o crear usted debe entregar su corazón a ello —lo cual significa atención. Todas las bendiciones fluyen de ella.

Int: Usted nos aconseja concentrarnos sobre «yo soy». ¿Es esto también una forma de atención?

Mah: ¿Qué otra cosa puede ser? Dedique usted su atención indivisa a lo más importante en su vida —usted mismo. De su universo personal usted es el centro —sin conocer el centro, ¿qué más puede usted conocer?

Int: ¿Pero cómo puedo conocerme a mí mismo? Para conocerme a mí mismo debo estar fuera de mí mismo. Pero lo que esta fuera de mí mismo no puede ser mí mismo. Así pues, parece que yo no puedo conocerme a mí mismo, solo lo que tomo como mí mismo.

Mah: Completamente cierto. Lo mismo que usted no puede ver su rostro, sino solo su reflejo en el espejo, así usted solo puede conocer su imagen reflejada en el espejo inmaculado de la presenciación pura.

Int: ¿Cómo puedo obtener ese espejo inmaculado?

Mah: Obviamente, eliminando las máculas. Vea las máculas y elimínelas. La enseñanza antigua es plenamente válida.

Int: ¿Qué es ver y qué es eliminar?

Mah: La naturaleza del espejo perfecto es tal que usted no puede verlo. Todo lo que usted puede ver será necesariamente una mácula. Apártese de ella, abandónela, conózcala como algo indeseado.

Int: ¿Todo lo perceptible, son máculas?

Mah: Todas son máculas.

Int: ¿El mundo entero es una mácula?

Mah: Sí, lo es.

Int: ¡Qué horror! ¿Así pues, el universo no tiene valor alguno?

Mah: Tiene un valor tremendo. Yendo más allá de él usted se realiza a usted mismo.

Int: ¿Pero por qué entró en la existencia por primera vez?

Mah: Usted lo sabrá cuando acabe.

Int: ¿Acabará alguna vez?

Mah: Sí, para usted.

Int: ¿Cuándo comenzó?

Mah: Ahora.

Int: ¿Cuándo acabará?

Mah: Ahora.

Int: Ahora no acaba.

Mah: Usted no le deja.

Int: Yo quiero que acabe.

Mah: No, usted no quiere. Toda su vida está conectada con él. Su pasado y su futuro, sus deseos y sus temores, todos tienen sus raíces en el mundo. Sin el mundo, ¿dónde está usted, quién es usted?

Int: Pero eso es exactamente lo que vine a descubrir.

Mah: Y yo le estoy diciendo a usted exactamente esto: encuentre un fundamento firme más allá y todo será claro y fácil.

32

La Vida es el Gurú Supremo

Interlocutor: Nosotros dos venimos de países lejanos; uno de nosotros es británico, el otro americano. El mundo en el que hemos nacido se está desplomando y, puesto que somos jóvenes, nos importa. Las gentes de edad esperan morir su propia muerte, pero los jóvenes no tienen ninguna tal esperanza. Muchos de nosotros se niegan a matar, pero ninguno puede negarse a ser matado. ¿Podemos esperar poner el mundo en orden dentro de nuestro plazo de vida?

Mah: ¿Qué le hace a usted pensar que el mundo va a perecer?

Int: Los instrumentos de destrucción han devenido increíblemente potentes. Nuestra productividad misma ha devenido destructiva de la naturaleza y de los valores culturales y sociales.

Mah: Usted está hablando de los tiempos presentes. ¿Ha sido así por todas partes y siempre? La situación aflictiva puede ser temporaria y local. Una vez que pase, se olvidará.

Int: La escala de la catástrofe que nos amenaza es increíblemente grande. Vivimos en medio de una explosión.

Mah: Cada hombre sufre solo y muere solo. Los números son irrelevantes. Hay tanta muerte cuando muere un millón como cuando perece uno.

Int: La naturaleza mata por millones, pero esto no me asusta. Puede haber en ello tragedia o misterio, pero no crueldad. Lo que me horroriza es el sufrimiento, la destrucción y la desolación que causa el hombre. La naturaleza es magnífica en sus obras y destrucciones. Pero hay insensatez y locura en los actos del hombre.

Mah: Justo. Así pues, sus problemas no son el sufrimiento y la muerte, sino la insensatez y la locura que hay en su raíz. ¿No es la insensatez también una forma de locura? ¿Y no es la locura el mal uso de la mente? El problema de la humanidad está solo en este mal uso de la mente. Todos los tesoros de la naturaleza y del espíritu están abiertos al hombre que usa su mente adecuadamente.

Int: ¿Cuál es el uso adecuado de la mente?

Mah: El miedo y la codicia causan el mal uso de la mente. El uso adecuado de la mente está en el servicio del amor, de la vida, de la verdad, de la belleza.

Int: Es más fácil decirlo que hacerlo. El amor de la verdad, del hombre, la buena voluntad —¡cuánto lujo! Necesitamos una gran abundancia de ello para poner el mundo en orden, ¿pero quién lo proporcionará?

Mah: Usted puede pasarse una eternidad buscando por todas partes la verdad y el amor, la inteligencia y la buena voluntad, implorando a Dios y al hombre —todo en vano. Usted debe comenzar en usted mismo, con usted mismo —ésta es la ley inexorable. Usted no puede cambiar la imagen sin cambiar el rostro. Primero dése usted cuenta de que su mundo es solo un reflejo de usted mismo y deje usted de encontrar faltas en el reflejo. Préstese atención a usted mismo, póngase a usted mismo en orden —mental y emocionalmente. Lo físico lo seguirá automáticamente. Usted habla mucho de reformas: económica, social, política. Deje en paz las reformas y ocúpese del reformador. ¿Qué tipo de mundo puede crear un hombre que es estúpido, codicioso, desalmado?

Int: Si tenemos que esperar un cambio de corazón, tendremos que esperar indefinidamente. El suyo es un consejo de perfección que es también un consejo de desesperación. Cuando todos nosotros seamos perfectos, el mundo será perfecto. ¡Qué perogrullada inútil!

Mah: No es eso lo que he dicho. He dicho únicamente que usted no puede cambiar el mundo antes de cambiarse a usted mismo. No he dicho —antes de cambiar a todo el mundo. No es ni necesario ni posible cambiar a los demás. Pero sí usted puede cambiarse a usted mismo, y encontrará que no se necesita ningún otro cambio. ¡Para cambiar la imagen usted meramente cambia la película, usted no ataca a la pantalla!

Int: ¿Cómo puede usted estar tan seguro de usted mismo? ¿Cómo puede usted saber que lo que usted dice es verdadero?

Mah: No es de mí mismo de quien estoy seguro, estoy seguro de usted. Todo lo que usted necesita es dejar de buscar fuera lo que solo puede ser encontrado dentro. Ponga usted su visión en orden antes de obrar. Usted está sufriendo de incomprensión aguda. Clarifique su mente, purifique su corazón, santifique su vida —ésta es la vía más rápida hacia un cambio de su mundo.

Int: Muchos santos y místicos vivieron y murieron. Ellos no cambiaron mi mundo.

Mah: ¿Cómo hubieran podido? Su mundo no es el de ellos, ni el mundo de ellos es el de usted.

Int: Ciertamente hay un mundo efectivo común a todos.

Mah: ¿El mundo de las cosas, de la energía y de la materia? Incluso si hubiera un tal mundo común de cosas y de fuerzas, ese no es el mundo en el que nosotros vivimos. El nuestro es un mundo de sentimientos y de ideas, de atracciones y de repulsiones, de escalas de valores, de motivos e incentivos; un mundo enteramente mental. Biológicamente nosotros necesitamos muy poco; nuestros problemas son de un orden diferente. Los problemas creados por los deseos y los miedos, y por las ideas erróneas solo pueden resolverse sobre el nivel de la mente. Usted debe conquistar su propia mente y para esto usted debe ir más allá de ella.

Int: ¿Qué quiere decir ir más allá de la mente?

Mah: Usted ha ido más allá del cuerpo, ¿no es así? Usted no sigue de cerca su digestión, su circulación o su eliminación. Han devenido automáticas. De la misma manera la mente debe trabajar automáticamente, sin reclamar atención. Esto no acontecerá a menos de que la mente trabaje impecablemente. La mayor parte de nuestro tiempo, nosotros somos conscientes del cuerpo-mente debido a que constantemente están reclamando asistencia. El dolor y el sufrimiento son solo el cuerpo y la mente que piden atención. Para ir más allá del cuerpo usted debe estar sano; para ir más allá de la mente, usted debe tener su mente en perfecto orden. Usted no puede dejar un desorden detrás e ir más allá. Un desorden le anegará a usted como una ciénaga. «Recoja su basura» parece ser una ley universal. Y una ley justa también.

Int: ¿Se me permite preguntarle cómo fue usted más allá de la mente?

Mah: Por la gracia de mi Gurú.

Int: ¿Qué forma tomó su gracia?

Mah: El me dijo lo que es verdadero.

Int: ¿Qué le dijo a usted?

Mah: Me dijo que yo soy la Realidad Suprema.

Int: ¿Qué hizo usted al respecto?

Mah: Confié en él y lo recordé.

Int: ¿Es eso todo?

Mah: Sí, yo le recordaba; recordaba lo que había dicho.

Int: ¿Quiere usted decir que esto fue suficiente?

Mah: ¿Qué más se necesita hacer? Era mucho recordar al Gurú y sus palabras. Mi consejo para usted es aún menos difícil que esto —solo recuérdese a usted mismo. «Yo soy» es suficiente para sanar su mente y llevarle a usted más allá. Tenga solo alguna confianza. Yo no le engaño a usted. ¿Por qué iba a hacerlo? ¿Acaso quiero algo de usted? Deseo su bien —tal es mi naturaleza. ¿Por qué iba yo a engañarle a usted?

El sentido común también le dirá a usted que para dar cumplimiento a un deseo usted debe mantener su mente puesta en él. Si usted quiere conocer su verdadera naturaleza, usted debe tenerse a usted mismo en la mente todo el tiempo, hasta que el secreto de su ser se revele.

Int: ¿Por qué el recuerdo de sí mismo le lleva a uno a la realización de sí mismo?

Mah: Porque ambos son dos aspectos del mismo estado. El recuerdo de sí mismo está en la mente, la realización de sí mismo es más allá de la mente. La imagen en el espejo es del rostro más allá del espejo.

Int: Es suficiente. ¿Pero cuál es el propósito?

Mah: Para ayudar a los demás, uno debe estar más allá de la necesidad de ayuda.

Int: Todo lo que quiero es ser feliz.

Mah: Sea feliz, para hacer feliz.

Int: Que los demás se cuiden de sí mismos.

Mah: Señor, usted no está separado. La felicidad que usted no puede compartir es falsa. Solo lo que es compartible es verdaderamente deseable.

Int: De acuerdo. ¿Pero necesito yo un Gurú? Lo que usted me dice es simple y convincente. Lo recordaré. Esto no hace de usted mi Gurú.

Mah: No es la devoción hacia una persona lo que es crucial, sino la firmeza y la profundidad de su devoción a la tarea. La vida misma es el Gurú Supremo; esté usted atento a sus lecciones y sea obediente a sus mandatos. Cuando usted personaliza su fuente, usted tiene un Gurú exterior; cuando usted los toma de la vida directamente, el Gurú está dentro. La palabra de su Gurú, ya sea externo o interno —recuérdela, medítela, pondérela, viva con ella, ámela, crezca usted dentro de ella, crezca usted con ella, hágala suya propia. Ponga usted todo y usted obtendrá todo. Yo lo hice. Todo mi tiempo, yo se lo daba a mi Gurú y a lo que él me dijo.

Int: Yo soy escritor de profesión. ¿Puede usted darme algún consejo para mí específicamente?

Mah: Escribir es a la vez un talento y un arte. Crezca en talento y desarróllese en arte. Desee usted lo que es digno de ser deseado y deséelo bien. Lo mismo que usted encuentra su camino en una multitud, pasando entre las gentes, así también usted encuentra su camino entre los aconteceres, sin perder su dirección general. Es fácil si usted es serio.

Int: Usted menciona tantas veces la necesidad de ser serio. Pero nosotros no somos hombres de una sola voluntad. Somos agregados de deseos y de necesidades, de instintos y de impulsos. Reptan unos sobre otros, dominando a veces uno, a veces otro, pero nunca por mucho tiempo.

Mah: No hay necesidades, solo deseos.

Int: ¿Comer, beber, cubrirse el cuerpo; vivir?

Mah: El deseo de vivir es el único deseo fundamental. Todos los demás dependen de él.

Int: Nosotros vivimos porque debemos vivir.

Mah: Vivimos porque ansiamos la existencia sensorial.

Int: Una cosa tan universal no puede ser dañina.

Mah: Dañina no, por supuesto. En su propio lugar y tiempo nada es dañino. Pero cuando usted está interesado en la verdad, en la realidad, usted debe cuestionar todas las cosas, su vida misma. Al afirmar la necesidad de la experiencia sensorial e intelectual usted reduce su indagación a la búsqueda de confort.

Int: Yo busco felicidad, no confort.

Mah: ¿Más allá del confort de la mente y del cuerpo qué felicidad conoce usted?

Int: ¿Hay alguna otra?

Mah: Encuentre por usted mismo. Cuestione usted cada impulso, no tenga usted por legítimo ningún deseo. Vacío de posesiones, físicas y mentales, libre de todo autointerés, esté usted abierto al descubrimiento.

Int: Es una parte de la tradición espiritual india que el mero hecho de vivir en la proximidad de un santo o sabio es conductivo a la liberación y que no se necesita ningún otro medio. ¿Por qué no organiza usted un ashram a fin de que las gentes puedan vivir cerca de usted?

Mah: En el momento en que yo creo una institución devengo su prisionero. Como asunto de hecho, yo estoy disponible para todos. El techo y la comida comunes no harán que las gentes sean mejor bienvenidas. «Vivir cerca» no significa respirar el mismo aire. Significa confiar y obedecer, no dejar que las buenas intenciones del maestro se pierdan. Tenga usted a su Gurú siempre en su corazón y recuerde sus instrucciones —esto es morar realmente con lo verdadero. La proximidad física es menos importante. Haga de su vida entera una expresión de su fe y de su amor por su maestro —esto es vivir realmente con el Gurú.

33

Todo Acontece por Sí mismo

Interlocutor: ¿Muere un jnani?

Maharaj: El jnani es más allá de la vida y de la muerte. Lo que nosotros tomamos como inevitable —nacer y morir— a él le parece solo como un modo de expresar el movimiento en lo Inmutable, el cambio en lo sin cambio, el fin en lo sin fin. Para el jnani es evidente que nada nace y nada muere, que nada dura y nada cambia, que todo es como es —atemporal.

Int: Usted dice que el jnani es más allá. ¿Más allá de qué? ¿Más allá del conocimiento?

Mah: El conocimiento tiene su amanecer y su ocaso. La consciencia llega a ser y deja de ser. Es una cuestión de ocurrencia y de observación diaria. Todos nosotros sabemos que a veces somos conscientes y a veces no. Cuando no somos conscientes, eso se nos aparece como una oscuridad o como un vacío. Pero un jnani se sabe a sí mismo como ni consciente ni inconsciente, sino puramente presente, un presenciador de los tres estados de la mente y de sus contenidos.

Int: ¿Cuándo comienza esta presenciación?

Mah: Para un jnani nada tiene comienzo ni fin. Lo mismo que la sal se disuelve en el agua, así todo se disuelve en el ser puro. La sabiduría está negando eternamente lo irreal. Ver lo irreal es sabiduría. Más allá de esto está lo inexpresable.

Int: En mí hay la convicción: «yo soy el cuerpo». Concedido, estoy hablando desde la falta de sabiduría. Pero el estado de sentirse uno mismo el cuerpo, el cuerpo-mente, la mente-cuerpo, o incluso la mente pura —¿cuándo comenzó?

Mah: Usted no puede hablar de un comienzo de la consciencia. Las ideas mismas de comienzo y de tiempo están dentro de la consciencia. Para hablar significativamente del comienzo de algo, usted debe salir fuera de ello. Y en el momento en que usted sale fuera, usted se da cuenta de que no hay ninguna cosa tal y de que nunca la ha habido. Hay solo la realidad, en la cual ninguna «cosa» tiene ser suyo propio. Lo mismo que las olas son impensables sin el océano, así toda existencia está enraizada en el ser.

Int: El hecho es que aquí y ahora yo le estoy preguntando a usted: ¿Cuándo surgió la sensación de «yo soy el cuerpo»? ¿En mi nacimiento? ¿O esta mañana?

Mah: Ahora.

Int: ¡Pero yo recuerdo haberla tenido ayer también!

Mah: La memoria de ayer es ahora solo.

Int: Pero ciertamente yo existo en el tiempo. Tengo un pasado y un futuro.

Mah: Eso es como usted se lo imagina —ahora.

Int: Debe haber habido un comienzo.

Mah: Ahora.

Int: ¿Y que hay sobre el fin?

Mah: Lo que no tiene ningún comienzo no puede tener fin.

Int: Pero yo soy consciente de mi pregunta.

Mah: Una pregunta falsa no puede ser respondida. Solo puede ser vista como falsa.

Int: Para mí es real.

Mah: ¿Cuándo le pareció real a usted? Ahora.

Int: Sí, es completamente real para mí —ahora.

Mah: ¿Qué es real en su pregunta? Ella es un estado de la mente. Ningún estado de la mente puede ser más real que la mente misma. ¿Es real la mente? No es más que una colección de estados, cada uno de ellos transitorio. ¿Cómo puede considerarse real una sucesión de estados transitorios?

Int: Como las cuentas de un collar, los acontecimientos siguen a los acontecimientos —por siempre.

Mah: Todos ellos están enhebrados en la idea básica: «yo soy el cuerpo». Pero incluso ésta es un estado mental y no dura. Viene y va como todos los demás estados. La ilusión de ser el cuerpo-mente está aquí, debido solo a que no se investiga. La no investigación es el hilo en el que están enhebrados todos los estados de la mente. Es como la oscuridad en una habitación cerrada. Esta ahí —aparentemente. Pero cuando la habitación se abre —¿adónde va? No va a ninguna parte, debido a que no estaba ahí. Todos los estados de la mente, todos los nombres y formas de existencia tienen su raíz en la no indagación, en la no investigación, en la imaginación y en la credulidad. Es justo decir «yo soy», pero decir «yo soy esto», «yo soy eso», es un signo de no indagación, de no examen, de debilidad mental o de letargia.

Int: Si todo es luz, ¿cómo surgió la oscuridad? ¿Cómo puede haber oscuridad en medio de la luz?

Mah: No hay ninguna oscuridad en medio de la luz. El olvido de sí mismo es la oscuridad. Cuando nos absorbemos en las otras cosas, en el no sí mismo, olvidamos el sí mismo. No hay nada innatural en ello. ¿Pero, por qué olvidar el sí mismo por un exceso de apego? La sabiduría está en no olvidar nunca el sí mismo como la fuente siempre presente del experimentador y de su experiencia.

Int: En mi estado presente la idea «yo soy el cuerpo» viene espontáneamente, mientras que la idea «yo soy el ser puro» debe ser impuesta a la mente como algo verdadero pero no experimentado.

Mah: Sí, la sadhana (la práctica) consiste en acordarse intensamente de la pura «eseidad» de uno, de no ser algo en particular, ni tampoco una suma de particulares, ni siquiera la totalidad de todos los particulares, la cual constituye el universo. Todo existe en la mente, incluso el cuerpo es una integración en la mente de un vasto número de percepciones sensoriales, cada una de las cuales es también un estado mental. Si usted dice: «yo soy el cuerpo», demuéstrelo.

Int: Helo aquí.

Mah: Solo cuando usted piensa en él. Tanto el cuerpo como la mente son estados intermitentes. La suma total de estos destellos crea la ilusión de la existencia. Averigüe lo que es permanente en lo transitorio, real en lo irreal. Esto es la sadhana.

Int: El hecho es que yo me pienso a mí mismo como el cuerpo.

Mah: Piense en usted mismo sin falta. Pero no introduzca la idea de un cuerpo en el cuadro. Hay solo una corriente de sensaciones, de percepciones, de recuerdos y de ideaciones. El cuerpo es una abstracción, creado por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad —lo que, nuevamente, no es dañino.

Int: Se me ha dicho que pensar «yo soy el cuerpo» es una mácula en la mente.

Mah: ¿Por qué hablar así? Tales expresiones crean problemas. El sí mismo es la fuente de todo, y de todos —el destino final. Nada es externo.

Int: Cuando la idea del cuerpo deviene obsesiva, ¿no es enteramente dañina?

Mah: No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea «yo soy el cuerpo». Pero limitarse uno mismo a un cuerpo solo es un error. En realidad toda existencia, toda forma, es mía propia, está dentro de mi consciencia. Yo no puedo decir lo que yo soy porque las palabras solo pueden describir lo que yo no soy. Yo soy, y debido a que yo soy, todo es. Pero yo soy más allá de la consciencia y, por lo tanto, en la consciencia yo no puedo decir lo que yo soy. Sin embargo, yo soy. La pregunta «¿quién soy yo?» no tiene ninguna respuesta. Ninguna experiencia puede responderla, pues el sí mismo es más allá de la experiencia.

Int: Sin embargo, la pregunta «¿quién soy yo?» debe ser de alguna utilidad.

Mah: No tiene ninguna respuesta en la consciencia y, por lo tanto, ayuda a ir más allá de la consciencia.

Int: Aquí, yo soy —en el momento presente. ¿Qué es real en ello, y qué no lo es? Ahora, se lo ruego, no me diga usted que mi pregunta es errónea. Cuestionar mis preguntas no me lleva a ninguna parte.

Mah: Su pregunta no es errónea. Es innecesaria. Usted ha dicho: «Aquí y ahora, yo soy». Deténgase ahí, esto es real. No convierta usted un hecho en una pregunta. Ahí está su error. Usted no es ni el conocer, ni el no conocer, ni la mente ni la materia; no intente describirse a usted mismo en términos de mente y materia.

Int: Justamente ahora ha venido a usted un joven con un problema. Usted le ha dicho unas pocas palabras y él se ha ido. ¿Le ha ayudado usted?

Mah: Por supuesto.

Int: ¿Cómo puede usted estar tan seguro?

Mah: Ayudar es mi naturaleza.

Int: ¿Cómo llegó usted a saberlo?

Mah: No hay ninguna necesidad de saber. Ella opera por sí misma.

Int: Sin embargo, usted ha hecho una afirmación. ¿En qué se basa?

Mah: En lo que las gentes me dicen. Pero es usted quien pide pruebas. Yo no las necesito. Enderezar las cosas está en mi naturaleza misma, que es satyan, shivam, sundaram (lo verdadero, lo bueno, lo bello).

Int: Cuando un hombre viene a usted a por consejo y usted le da el consejo, ¿de dónde proviene y por qué poder ayuda?

Mah: El propio ser de ese hombre afecta a su mente e induce una respuesta.

Int: ¿Y cuál es el papel de usted?

Mah: En mí el hombre y su sí mismo se unen.

Int: ¿Por qué el sí mismo no ayuda al hombre sin usted?

Mah: ¡Pero si yo soy el sí mismo! Usted me imagina como separado, de ahí su pregunta. No hay ningún «mi sí mismo» y «su sí mismo». Hay solo el Sí mismo, el único Sí mismo de todo. Extraviado por la diversidad de los nombres y de las formas, de las mentes y de los cuerpos, usted imagina múltiples sí mismos. Nosotros somos ambos el sí mismo, pero usted no parece estar convencido. Esta conversación del sí mismo personal y del sí mismo universal es la etapa del principiante; vaya usted más allá, no se quede atascado en la dualidad.

Int: Volvamos de nuevo al hombre necesitado de ayuda. Ese hombre viene a usted.

Mah: Si viene, puede estar seguro de obtener ayuda. Debido a que su destino es obtener ayuda, por eso ha venido. No hay en ello ninguna fantasía. Yo no puedo ayudar a unos y rechazar a otros. Todo el que viene es ayudado, pues tal es la ley. Solo la forma que toma la ayuda varía de acuerdo con la necesidad.

Int: ¿Por qué debe venir aquí a obtener consejo? ¿No puede obtenerlo desde dentro?

Mah: Él no escuchará. Su mente está vuelta hacia fuera. Pero de hecho toda experiencia está en la mente, e incluso su venida a mí y la obtención de ayuda está todo dentro de él mismo. En lugar de encontrar una respuesta dentro de sí mismo, imagina una respuesta que proviene de afuera. Para mí no hay ningún mí mismo, ningún hombre, ningún dar. Todo esto es meramente un parpadeo en la mente. Yo soy paz y silencio infinitos en los cuales nada aparece, puesto que todo lo que aparece —desaparece. Nadie viene a por ayuda, nadie ofrece ayuda, nadie obtiene ayuda. Todo es únicamente una manifestación en la consciencia.

Int: Sin embargo, el poder de ayudar está ahí y hay alguien o algo que manifiesta ese poder, llámelo usted Dios o Sí mismo o la Mente Universal. El nombre no importa, pero el hecho sí importa.

Mah: Esta es la postura que toma el cuerpo-mente. La mente pura ve las cosas como son —burbujas en la consciencia. Estas burbujas están apareciendo, desapareciendo y reapareciendo —sin tener ningún ser real alguno. No puede adscribírseles ninguna causa particular, pues cada una de ellas es causada por todas y afecta a todas. Cada burbuja es un cuerpo y todos estos cuerpos son míos.

Int: ¿Quiere usted decir, que usted tiene el poder de hacer todo justamente?

Mah: No hay ningún poder como separado de mí. Ello es inherente a mi verdadera naturaleza. Llámelo usted creatividad. De un lingote de oro usted puede hacer muchos ornamentos —cada uno de ellos seguirá siendo oro. Similarmente, sea cual fuere el papel en el cual yo pueda aparecer y sea cual fuere la función que yo pueda desempeñar —yo permanezco lo que yo soy— el «yo» inmutable, inquebrantable, independiente. Lo que usted llama el universo, la naturaleza, es mi creatividad espontánea. Acontezca lo que acontezca —acontece. Pero mi naturaleza es tal que todo acaba en dicha.

Int: Yo tengo el caso de un muchacho que se ha quedado ciego debido a que su estúpida madre le dio a beber alcohol metílico. Le suplico a usted que le ayude. Usted está lleno de compasión y, obviamente, anhelante de ayudar. ¿Por cuál poder puede usted ayudarle?

Mah: Su caso está registrado en la consciencia. Está ahí —indeleblemente. La consciencia operará.

Int: ¿Constituye alguna diferencia el que yo le pida usted que le ayude?

Mah: Su petición de ayuda es una parte de la ceguera del muchacho. Debido a que el es ciego, usted pide. Usted no ha agregado nada.

Int: ¿Pero será la ayuda de usted un factor nuevo?

Mah: No, todo está contenido en la ceguera del muchacho. Todo esta en ella —la madre, el muchacho, usted y yo y todo lo demás. Es un solo acontecer.

Int: ¿Quiere usted decir que incluso nuestra conversación sobre el caso del muchacho estaba predestinada?

Mah: ¿Cómo podría ser de otro modo? Todas las cosas contienen su futuro. El muchacho aparece en la consciencia. Yo soy más allá. Yo no doy órdenes a la consciencia. Yo sé que está en la naturaleza de la presenciación enderezar las cosas. ¡Deje que la consciencia cuide de sus creaciones! La aflicción del muchacho, la piedad de usted, que yo le escuche a usted y la acción de la consciencia —todo esto es un solo hecho— no lo divida usted en componentes y entonces haga preguntas.

Int: ¡Cuán extrañamente funciona su mente!

Mah: Usted es el extraño, no yo. Yo soy normal. Yo soy sano. Yo veo las cosas como son y por lo tanto no tengo miedo de ellas. Pero usted tiene miedo de la realidad.

Int: ¿Por qué iba a tener miedo?

Mah: Es la ignorancia de usted mismo lo que le hace a usted tener miedo y también lo que le hace a usted no presenciador de que usted tiene miedo. No intente usted no tener miedo. Derribe usted primero el muro de la ignorancia.

Las gentes tienen miedo de morir, debido a que no saben lo que es la muerte. El jnani ha muerto antes de su muerte, ha visto que no había nada de qué tener miedo. En el momento en que usted conoce su ser real, usted no tiene miedo de nada. La muerte da libertad y poder. Para ser libre en el mundo, usted debe morir al mundo. Entonces el universo es suyo propio, deviene su cuerpo, una expresión y una herramienta. La felicidad de ser absolutamente libre está más allá de descripción. Por otra parte, el que tiene miedo de la libertad no puede morir.

Int: ¿Quiere usted decir que el que no puede morir, no puede vivir?

Mah: Póngalo como usted quiere; el apego es esclavitud, el desapego es libertad. Desear es esclavizarse.

Int: ¿De ello se sigue que si usted se salva, el mundo se salva?

Mah: Como un todo el mundo no necesita salvarse. El hombre comete errores y crea aflicción; cuando entra en el campo de la presenciación, de la consciencia de un jnani, se reordena. Tal es la naturaleza del jnani.

Int: Podemos observar lo que se puede llamar el progreso espiritual. Un hombre egoísta se vuelve religioso, se controla a sí mismo, refina sus pensamientos y sentimientos, se entrega a la práctica espiritual, realiza su ser verdadero. ¿Un tal progreso espiritual está gobernado por la causalidad, o es accidental?

Mah: Desde mi punto de vista todo acontece por sí mismo, de un modo enteramente espontáneo. Pero el hombre imagina que trabaja por un incentivo, hacia una meta. Tiene siempre una recompensa en la mente y se esfuerza por ella.

Int: Un hombre rudo, no evolucionado no trabajará sin una recompensa. ¿No es justo ofrecerle incentivos?

Mah: En cualquier caso, creará incentivos por sí solo. No sabe que crecer está en la naturaleza de la consciencia. Progresará de motivo en motivo e irá a la caza de Gurús para la satisfacción de sus deseos. Cuando por las leyes de su ser encuentra la vía de retorno (nivritti), entonces abandona todos los motivos, pues su interés en el mundo ha terminado. No desea nada —ni de los demás ni de sí mismo. Muere a todo y deviene el Todo. No desear nada y no hacer nada —¡eso es verdadera creación! Contemplar el universo emergiendo y sumergiéndose en el corazón de uno es una maravilla.

Int: El gran obstáculo al esfuerzo interior es el aburrimiento. El discípulo se aburre.

Mah: La inercia y la inquietud (tamas y rajas) trabajan juntas y mantienen sojuzgada a la claridad y la armonía (sattva). Tamas y rajas deben ser conquistados antes de que sattva pueda aparecer. Todo llegará a su debido tiempo, de manera enteramente espontánea.

Int: ¿No hay ninguna necesidad de esfuerzo entonces?

Mah: Cuando se necesite esfuerzo, el esfuerzo aparecerá. Cuando el no esfuerzo devenga esencial, se presentará por sí solo. Usted no necesita empujar a la vida. Solo fluya con ella y entréguese completamente a la tarea del momento presente, que es el morir ahora al ahora. Pues vivir es morir. Sin la muerte la vida no puede ser.

Comprenda usted la cosa esencial de que el mundo y el sí mismo son uno y perfectos. Solo su actitud es deficiente y necesita reajuste.

Este proceso o reajuste es lo que usted llama sadhana. Usted llega a ello poniendo fin a la indolencia y usando toda su energía para abrir la vía a la claridad y a la caridad. Pero en realidad todos éstos son signos de un crecimiento inevitable. No tenga usted miedo, no resista, no se retrase. Sea lo que usted es. En eso no hay nada que temer. Confíe e inténtelo. Experimente honestamente. Dé usted a su ser real una posibilidad de dar forma a su vida. Usted no lo lamentará.

34

La Mente es la Inquietud misma

Interlocutor: Soy sueco de nacimiento. Ahora estoy enseñando Hatha Yoga en México y en los Estados Unidos.

Maharaj: ¿Dónde lo aprendió usted?

Int: Tuve un maestro en los Estados Unidos, un swami indio.

Mah: ¿Qué le ha aportado a usted?

Int: Me ha aportado buena salud y un medio de vida.

Mah: Está muy bien. ¿Eso es todo lo que usted quiere?

Int: Busco la paz de la mente. Llegué a estar enormemente disgustado con todas las cosas crueles hechas por los presuntos cristianos en el nombre de Cristo. Durante algún tiempo estuve sin religión. Entonces me sentí atraído por el Yoga.

Mah: ¿Qué ganó usted?

Int: Estudie la filosofía del Yoga y eso me ayudó.

Mah: ¿De qué manera le ayudó a usted? ¿Por cuáles signos concluyó usted que usted ha sido ayudado?

Int: La buena salud es algo enteramente tangible.

Mah: No hay duda de que es muy agradable sentirse bien. ¿Es placer todo lo que usted esperaba del Yoga?

Int: EL gozo del bienestar es la recompensa del HathaYoga. Pero el Yoga en general aporta más que eso. Da respuesta a muchas preguntas.

Mah: ¿Qué entiende usted por Yoga?

Int: Toda la enseñanza de la India —la evolución, la reencarnación, el karma y todo lo demás.

Mah: Perfecto, usted ha adquirido todo el conocimiento que usted quería. ¿Pero de qué manera se ha beneficiado usted de ello?

Int: Me aportó paz de mente.

Mah: ¿Lo hizo? ¿Está su mente en paz? ¿Ha terminado su búsqueda?

Int: No, todavía no.

Mah: Naturalmente. Eso no tendrá ningún fin, debido a que no hay ninguna cosa tal como la paz de la mente. Mente quiere decir perturbación; la inquietud misma es la mente. El Yoga no es un atributo de la mente, ni tampoco un estado de la mente.

Int: Alguna medida de paz saqué del Yoga.

Mah: Examine atentamente y usted verá que la mente bulle de pensamientos. Puede quedarse en blanco ocasionalmente, pero solo por un tiempo y de nuevo revierte a su inquietud habitual. Una mente encalmada no es una mente en paz.

Usted dice que quiere pacificar su mente. ¿Está en paz ese mismo que quiere pacificar la mente?

Int: No. Yo no estoy en paz, , por eso recurro a la ayuda del Yoga.

Mah: ¿No ve usted la contradicción? Durante muchos años usted ha buscado la paz de la mente. Usted no podía encontrarla, pues una cosa esencialmente inquieta no puede estar en paz.

Int: Hay alguna mejora.

Mah: La paz que usted pretende haber encontrado es muy precaria; cualquier menudencia puede perturbarla. Lo que usted llama paz es solo ausencia de perturbación. Apenas merece este nombre. La paz real no puede ser perturbada. ¿Puede usted pretender a una paz de mente que es inexpugnable?

Int: Me esfuerzo en ello.

Mah: Esforzarse demasiado es una forma de inquietud.

Int: ¿Así pues, que queda?

Mah: El sí mismo no necesita ser puesto en reposo. Es la paz misma, no está en paz. Solo la mente es inquieta. Todo lo que ella conoce es la inquietud, con sus múltiples modos y grados. Lo agradable se considera superior y lo penoso —se elude. Lo que nosotros llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable. Pero los cambios por sí mismos no nos llevan a lo que es sin cambio, pues todo lo que tiene un comienzo debe tener un final. Lo real no comienza; solo se revela a sí mismo como sin comienzo y sin fin, omnipenetrante, todo poderoso, primer motor inmutable, atemporal, sin cambio.

Int: ¿Así pues qué tiene uno que hacer?

Mah: A través del Yoga usted ha acumulado conocimiento y experiencia. Esto no puede negarse. ¿Pero de qué utilidad es todo eso para usted? Yoga significa unión, junción. ¿Qué ha reunido usted, qué ha juntado?

Int: Estoy intentando volver a unir la personalidad al sí mismo real.

Mah: La personalidad (vyakti) es solo un producto de la imaginación. El sí mismo (vyakta) es la víctima de esta imaginación. Es el hecho de tomarse a usted mismo por lo que usted no es, es lo que le tiene a usted atrapado. La persona no puede decirse que exista por su derecho propio; es el sí mismo el que cree que hay una persona y el que es consciente de ser esa persona. Más allá del sí mismo (vyakta) está lo no manifestado (avyakta), la causa sin causa de todo. Incluso hablar de reunir a la persona con el sí mismo no es correcto, debido a que no hay ninguna persona, solo una imagen mental a quien se da una realidad falsa por convicción. Nada fue dividido y no hay nada que unir.

Int: El Yoga ayuda en la búsqueda y en el encuentro del sí mismo.

Mah: Usted puede encontrar lo que usted ha perdido. Pero usted no puede encontrar lo que usted no ha perdido.

Int: Si yo no hubiera perdido nunca nada, habría sido un iluminado. Pero no lo soy. Estoy buscando. ¿No es mi búsqueda misma una prueba de que he perdido algo?

Mah: Su búsqueda solo muestra que usted cree que usted ha perdido algo. ¿Pero quién lo cree? ¿Y qué cree que ha perdido? ¿Ha perdido usted a una persona como usted mismo? ¿Cuál es el sí mismo que usted está buscando? ¿Qué espera encontrar usted exactamente?

Int: El verdadero conocimiento del sí mismo.

Mah: El verdadero conocimiento del sí mismo no es un conocimiento. No es algo que usted encuentra buscando, mirando por todas partes. No puede ser encontrado en el espacio o en el tiempo. El conocimiento es solo memoria, un modelo de pensamiento, un hábito mental. Todos éstos están motivados por el placer y el dolor. Se debe a que usted es aguijoneado por el placer y el dolor por lo que usted está a la búsqueda de conocimiento. Ser uno mismo es completamente más allá de toda motivación. Usted no puede ser usted mismo por alguna razón. Usted es usted mismo, y no se necesita ninguna razón.

Int: Haciendo Yoga encontraré la paz.

Mah: ¿Puede haber paz aparte de usted mismo? ¿Está usted hablando de su propia experiencia o solo de libros? Su conocimiento por los libros es útil para comenzar, pero debe abandonarse pronto por la experiencia directa, que por su naturaleza misma es inexpresable. Las palabras pueden usarse para la destrucción también; las imágenes están construidas de palabras, y pueden destruirse con palabras. Usted se ha metido en su estado presente por medio del pensamiento verbal; usted debe salir de él de la misma manera.

Int: Yo he alcanzado un grado de paz interior. ¿He de destruirlo?

Mah: Lo que ha sido alcanzado puede ser perdido nuevamente. Solo cuando usted realice la verdadera paz, la paz que usted nunca ha perdido, esa paz permanecerá con usted, pues jamás se había ausentado. En lugar de buscar lo que usted no tiene, encuentre usted qué es eso que usted nunca ha perdido. Eso que está ahí antes del comienzo y después del final de todo; eso para lo que no hay ni nacimiento, ni muerte. Ese estado inmutable, que no es afectado por el nacimiento y la muerte de un cuerpo o de una mente, usted debe percibir ese estado.

Int: ¿Cuáles son los medios para tal percepción?

Mah: En la vida no puede tenerse nada sin vencer obstáculos. Los obstáculos a la percepción clara del verdadero ser de uno son el deseo de placer y el miedo del dolor. Es la motivación placer-dolor lo que obstaculiza la vía. La liberación misma de toda motivación, el estado en el que no surge ningún deseo es el estado natural.

Int: ¿Necesita tiempo tal abandono de los deseos?

Mah: Si usted lo deja al tiempo, se necesitarán millones de años. Abandonar un deseo tras otro es un proceso lento cuyo fin no se ve nunca. Deje usted en paz a sus deseos y miedos, ponga usted toda su atención en el sujeto, en el que está detrás de la experiencia del deseo y del miedo. Pregunte usted: ¿quién desea? Deje usted que cada deseo le retrotraiga a usted mismo.

Int: La raíz de todos los deseos y temores es la misma —el anhelo de felicidad.

Mah: La felicidad que usted puede pensar y anhelar, es mera satisfacción física o mental. Tal placer sensorial o mental no es la felicidad real, la felicidad absoluta.

Int: Incluso los placeres sensoriales y mentales y el sentido de bienestar general que surge con la salud física y mental, deben tener sus raíces en la realidad.

Mah: Tienen su raíz en la imaginación. Un hombre a quien se le da una piedra y se le asegura que es un diamante preciadísismo estará enormemente complacido hasta que se dé cuenta de su error; de la misma manera, los placeres pierden su sabor y los sufrimientos sus espinas cuando se conoce el sí mismo. Ambos se ven como son —respuestas condicionadas, meras reacciones, simples atracciones y repulsiones basadas sobre recuerdos o preconcepciones. Usualmente tanto el placer como el sufrimiento se experimentan cuando se esperan. Todo es cuestión de hábitos y de convicciones adquiridos.

Int: Bien, el placer puede ser imaginario. Pero el sufrimiento res real.

Mah: El sufrimiento y el placer van siempre juntos. La liberación de uno significa la liberación de ambos. Si usted no se preocupa del placer, usted no tendrá miedo del sufrimiento. Pero hay la felicidad que no es ninguno de ambos, que es completamente más allá. La felicidad que usted conoce es descriptible y mensurable. Es objetiva, por así decir. Pero lo objetivo no puede ser suyo propio. Sería un grave error identificarse a usted mismo con algo externo. Esta mezcla de niveles no conduce a ninguna parte. La realidad es más allá de lo subjetivo y de lo objetivo, más allá de todos los niveles, más allá de toda distinción. Definitivamente, la realidad no es el origen del sufrimiento y del placer, no es su fuente o su raíz. Éstos vienen de la ignorancia de la realidad, no de la realidad misma, que es indescriptible, más allá del ser y del no ser.

Int: He seguido a muchos maestros, he estudiado muchas doctrinas, y sin embargo ninguno me ha dado lo que yo quería.

Mah: El deseo de encontrar el sí mismo ciertamente se cumplirá, provisto que usted no quiera nada más. Pero usted debe ser honesto con usted mismo y no querer realmente nada más. Si mientras tanto usted quiere otras muchas cosas y se ocupa usted de lograrlas, su propósito principal puede retrasarse hasta que usted crezca en sabiduría y deje usted de dividirse entre impulsos contradictorios. Vaya usted dentro, sin vacilar, sin mirar nunca hacia fuera.

Int: Pero mis deseos y mis miedos están todavía aquí.

Mah: ¿Dónde están sino en su memoria? Dése usted cuenta de que su raíz está en la expectativa nacida de la memoria —y dejarán de obsesionarle a usted.

Int: He comprendido muy bien que el servicio social es una tarea sin fin, debido a que la mejora y la decrepitud, el progreso y el declive, van siempre juntos. Podemos verlo por todas partes y a todos los niveles. ¿Qué permanece?

Mah: Cualquier trabajo que usted haya emprendido —complételo. No asuma usted nuevas tareas, a menos de que sean requeridas por una situación concreta de sufrimiento y de alivio del sufrimiento. Encuéntrese a usted mismo primero, y de ahí se seguirán bendiciones sin fin. Nada aprovecha al mundo tanto como el abandono de los provechos. Un hombre que ya no piensa las cosas en términos de pérdida y de ganancia es el hombre verdaderamente no violento, porque está más allá de todo conflicto.

Int: Sí, yo he estado siempre atraído por la idea de ahimsa (no violenci